Человек может согрешать различным образом: делом, словом, помышлением, ведением, неведением, волею и неволею.
Мы грешим «делом», когда это дело противно заповеди Божией. Если человек предается объядению, пьянству, лакомствам, то грешит против заповеди Божией: «не сотвори себе кумира и всякого подобия». Воровство, грабежи, убийства и другие подобные поступки — грехи делом.
Грех «словом», когда слово это противно воле Божией. Например, праздные разговоры, слова, песни — грехи словом. Господь Иисус Христос воспрещает эти грехи, говоря: «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Если поносим словами ближнего нашего, упрекаем его, браним или за глаза говорим о нем неправду, жалуемся на него несправедливо, клевещем из ненависти, то грешим против заповеди Божией: «не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна». Эти грехи словом бывают зловреднее многих грехов делом и могут стоять наряду с человекоубийством.
Мы грешим «помышлением», если имеем какие-либо желания, противные любви к ближнему, когда поступаем против заповеди Божией: «не желай ничего, что принадлежит ближнему твоему». Грехи помышлением столь же тяжки, как и грехи делом и словом, и строго воспрещаются Священным Писанием.
Грехи «ведением» — те, которые мы делаем, зная, что они запрещены законом Божиим, делаем их по страстям нашим — по гордости, злобе, лености и тому подобное — и оправдываем себя ложными доводами. Поступающие таким образом достойны того же приговора, который произнес господин на лукавого и ленивого раба своего: «лукавый раб и ленивый! Ты знал, что Я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал… негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25, 26–30).
Грехи «неведением» происходят от немощи естества человеческого. Весьма трудно усмотреть за собой эти грехи и предохраниться от них. «Грехопадения кто разумеет?» (Пс. 18, 13), — говорит пророк Давид, то есть, кто может усмотреть погрешности свои, неведение свое. Впрочем, так как это тоже грехи, то и соблюстись от них возможно; а потому он и присовокупляет молитву: «от тайных моих очисти меня», то есть от грехов, по немощи и неведению сделанных мною, которые мне или неизвестны, или которых не помню, или которых не считаю даже за грехи.
Грешить «волею» — значит грешить заведомо, с намерением и от злобы. Апостол Павел говорит так об этих грехах: «если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи». Отступившим от Христа и волей восстающим против Него, невозможно получить прощение; как изъясняет это тот же Апостол, говоря: «невозможно, однажды просвященных и вкусивших дара небесного, и сделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием; когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6, 4. 5. 6). Но что невозможно человекам, то возможно Богу: особенная милость Господня может коснуться сердца грешника и возвратить его на путь истины.
«Невольный грех» — тот, которого человек не предвидит, творит его вопреки воле и желанию.
Из великого множества грехов самые главные, тяжкие грехи именуются «смертными»; ибо для грешника нераскаянного, упорно пребывающего в них, настает после смерти телесной, смерть душевная, а вместе с ней вечное отлучение от Бога, погибель и мучения нескончаемые.
Смертных грехов семь: гордость, сребролюбие, блуд, зависть, чревоугодие, леность и гнев.
От этих грехов, как от семи матерей, рождаются все прочие грехи. Если искоренить эти семь грехов, семь этих матерей, то и все детища их, все прочие грехи уничтожатся.
Эти смертные грехи подобятся тем семи бесам, которых изгнал Господь Иисус Христос из тела грешницы — Марии Магдалины. Их можно также сравнить и с семью врагами народа израильского, которых необходимо было истребить, чтобы войти в землю обетованную, изображающую собой Царство Небесное.
Важнейший и самый древний из смертных грехов — гордость.
Этот грех можно определить так: гордость есть безмерная, преувеличенная любовь к самому себе, ложное почтение к своим достоинствам и слепая уверенность в них.
«Кто заражен гордостью, тот ко всему наклонен оказывать презрение даже к предметам святым и божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание сатаны» (св. прав. Иоанн Кронштадтский).
Гордый высокоречив, многословен, ищет славы, чести, похвалы и покорности от всех.
«Гордость обыкновеннее всего показывает себя в том, что зараженный ею делает себе равными всех или, по крайней мере, многих, высших себя по возрасту, по власти, по способностям и не терпит быть ниже их. Если гордый человек есть подчиненный, он не уважает распоряжений начальника, исполняет их неохотно, по страху; он равняет себя со всеми образованными и не отдает пред собою преимущества никому или весьма-весьма не многим; если он ученый или даже неученый, сын или дочь — не отдает должного почтения родителям и благодетелям, особенно простым и грубым, считая их равными себе и даже ниже» (св. прав. Иоанн Кронштадтский).
Порождения гордости бесчисленны: надменность, самолюбие, честолюбие, лицемерие, притворство, высокомерие в манерах, хвастовство в словах, пышность в одежде, неумеренность желаний, недружелюбие, дух мщения, презрение к ближнему и вообще все грехи противные любви; ибо гордый никого не любит, кроме самого себя.
Гордость с ее бесчисленными порождениями можно уподобить великому древу, которое видел во сне гордый Навуходоносор. Вершина дерева касалась облаков, и ветви его, обремененные плодами, простирались до краев земли; в тени под ним покоились полевые звери, в ветвях его жили птицы небесные, и все животные, находящие себе приют под деревом, — пороки, порожденные гордостью. Они стекаются сюда как в общий центр и живут спокойно под густыми ветвями.
Под словом сребролюбие подразумевается не только любовь к серебру, золоту или деньгам, но и ненасытное желание всякого земного богатства и благополучия.
Жадность к богатству — идолослужение, постыдное рабство перед золотом, которое становится для человека владыкой, богом его.
Сребролюбец не только тот, кто собирает богатство, но и тот, кто ненасытно желает его иметь.
Не всякий богатый — сребролюбец; но тот, кто любит богатство, кто сердцем привержен к нему. «Когда растет богатство ваше, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61, 11). Если Господь благословляет нас избытком земных благ, то никогда мы не должны превозноситься ими и надеяться на них; но обязаны делиться избытком нашим с бедствующими. Поступая таким образом, мы запасаем себе, по слову Спасителя, «влагалища неветшающие, сокровище неистощимое на небесах, идеже тать не приближается, ни моль растлевает» (Лк. 12,33).
«Богатство не худая вещь, — говорит Иоанн Златоуст, — но худая вещь — сребролюбие, худая вещь — лихоимство. Лихоимец и богатый не все одно и то же. Сребролюбцу всегда многого недостает; а кому многого недостает, тот никогда не может назваться богатым. Он — есть страж денег, а не господин, раб их, а не владетель».
Сребролюбие ненасытимо. Чем более сребролюбец собирает богатство, тем более увеличивается в нем страсть к богатству. «Лихоимцы и хищники хуже зверей, — говорит св. Иоанн Златоуст,— ибо звери, насытившись, перестают похищать, а эти люди никогда не могут насытиться». Сребролюбие опаснее всех прочих страстей, ибо гордецу, прелюбодею, чревоугоднику, злому человеку, пьянице и другим нужно только отстать от грехов и покаяться, чтобы спастись, но сребролюбцу не только должно отстать от греха, но и возвратить похищенное тому, от кого оно перешло к нему.
Так св. Парфений сказал Ираклийскому архиепископу Ипатиану, лежавшему на одре болезни: «есть грехи, которые могут очиститься одною молитвою и покаянием; но твои грехи другого рода: ты, по сребролюбию твоему, в лице нищих отнимал у Бога имущество. Возврати Ему имущество Его также в лице нищих. Если помнишь, у кого отнял, тому и возврати с лихвою; если же не помнишь, отдай наиболее нуждающимся».
Лихва и ростовщичество. Лихвой, или взятием процентов называется то, когда заимодавец с должника своего, сверх данного ему взаем, что-нибудь берет лишнее.
Лихва — грех, и притом тяжкий.
Господь сказал:«взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк. 6, 35). В Библии мы читаем:«если дать деньги взаймы бедному из народа моего; то не притесняй его и не налагай на него роста» (Исх. 22, 25). В другом месте сказано: «не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ничего либо другого, что можно отдавать в рост» (Втор. 23, 19). «Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей?» — вопрошает пророк Давид и между другими ответами дает и этот:«кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного» (Пс. 14, 1–5).
Пророк Иезекииль тоже указывает лихву между великими грехами, говоря: «в рост дает и берет лихву: то будет ли он жив? Нет, он не будет жив. Кто делает все такие мерзости, тот непременно умрет; кровь его будет на нем» (Иез. 28,19).
Василий Великий так говорит о лихве: «как рыболов прицепляет за удочку червячка, чтобы рыбу обмануть и поймать: так точно лихвовзиматель привлекает деньгами своими ближнего, который по неосторожности своей вместе с червячком и удочку поглощает, и как рыба умерщвляется».
Сребролюбие и лихоимство всегда было наказуемо Богом. Если же кто и избегает казни в этой жизни, «ибо не все беззаконники здесь наказуются по неведомым судьбам Божиим», тот не избегнет ее в будущем веке, по слову Апостола Павла: «никакой блудник, или нечестивый, или любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в царстве Христова и Бога и услышит суд себе: вспомни, что ты получил уже доброе в жизни твоей и должен здесь страдать; иди, проклятый, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».
Труден подвиг искоренения сребролюбия из нашего сердца, по слову Спасителя: «как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие! удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие».
Под игом прочих страстей люди томятся, страдают и раскаиваются; под игом же сребролюбия — радуются, веселятся и торжествуют.
Богатство восхваляется, пред ним благоговеют, ему завидуют. Свои страсти люди стараются тщательно скрывать, богатства же никто не скрывает, но даже тщеславятся им.
Как же после всего этого быть истинным христианином, следовать учению Евангельскому, любить Бога и ближнего своего, желать благ небесных, воздыхать о небе и войти в царство Божие?
Святой Апостол Павел советует христианам не говорить даже об этом грехе, великом и мерзостном, пред Богом: «блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф. 5, 3). Но, к несчастью, этот порок, столь общ и известен, что по необходимости надобно обратить на него внимание, указать на величайшую гнусность его и вред.
Под именем любодеяния разумеются многие виды грехов; наименуем некоторые из них.
Блуд — беспорядочная плотская любовь между женщиной и мужчиной, не находящимися в супружестве. Святой Апостол Павел строго воспрещает этот грех: «чтобы не было между вами такого блудника или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства» (Евр. 12, 16).
Прелюбодеяние — беззаконное сожительство мужа с чужой женой, или жены с чужим мужем. Сладострастные мысли, неприличные разговоры, даже единый взгляд, обращенный с вожделением на женщину, причисляются к любодеянию. Спаситель так говорит об этом: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй, а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 27. 28).
Если взирающий с вожделением на женщину грешит, то и женщина не невинна в том же грехе, если она наряжается и украшает себя с желанием, чтобы на нее обращали взгляды, прельщались ею, «ибо горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит».
Малакия — грех рукоблудия, онанизма. За это ожидает наказание, по слову Апостола Павла: «ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники царства Божия не наследуют» (Кор. 6, 9. 10).
Кровосмешение — когда союзом, подобным супружескому, соединяются близкие родственники. Вот что говорит об этом постыдном грехе св. Апостол Павел: «есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и при том такое блудодеяние, какое не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего… Да будет изъят из среды вашей сделающий такое дело… и я решил предать его сатане в измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5, 1–5).
Мужеложство — это грех гомосексуализма. Этот грех именуется также грехом «содомским». Эти грешники «достойны смерти по праведному суду Божию и собирают себе гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим. 1, 32; 2,5).
По учению св. Апостола Павла, не должно сообщаться с блудником, даже есть вместе с ним, выйти из среды развращенных, отделиться от них и не прикасаться к нечистому.
Что же делать, чтобы избавиться от любодеяния, влекущего за собой гнев Божий и наказания? Во Святом Евангелии сказано: «если правое око соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф. 5, 29). Вырвать глаз или отрезать у себя руку — это значит удалить из сердца наклонность ко греху, разорвать с ним связь и навсегда оставить, бросить его. Чтобы это исполнить, нужно:
1. Избегать развлечений, которые вводят в соблазн.
2. Избегать праздность, которую поистине называют матерью всех пороков. Когда человек трудится и занят делом, то искушения диавола становятся гораздо слабее.
3. Быть умеренным в пище и питии. Пророк Иезекииль среди беззаконий Содома указывает и пресыщение. «Беззаконие Содома, — говорит он, — было в гордости, пресыщении и праздности» (Иез. 16, 49).
4. Помнить, что безнравственные книги, развратные изображения, разнузданные песни, эротические фотографии и фильмы — опасны. Трудно избегать греха, когда живешь в атмосфере веселья, радости, шума.
5. Помнить всегда о страшном суде Божием и о тех мучениях, которые ожидают грешников.
6. Усердно молиться Богу и призывать Его на помощь: без помощи Божией ничего не можем делать. «Когда сердца твоего коснется помысл блудный, скверный, лукавый… уязвит и утеснит тебя, тогда скажи себе с твердым убеждением сердца, что это мечта диавола, и вдруг по- мысл или помыслы исчезнут» {св. прав. Иоанн Кронштадтский).
Зависть есть печаль о благополучии ближнего, — говорит Василий Великий. Эта порочная страсть, порождение диавола и гордости, может называться добровольным мучением: гордый человек, высоко ценя свои достоинства, завидует равным, что они сравнялись с ним; завидует низшим, боясь; чтобы они не сделались равны ему; завидует высшим, потому что сам не может сравняться с ними.
Другие страсти доставляют какое-то наслаждение, хотя и мнимое, но завистливый не имеет и этого.
От зависти, как изобильного источника, проистекает великое зло; от нее происходят осуждения, клевета, разные козни, ухищрения и ненависть; от ненависти — злоба, а от этой — убийства. Поэтому Иоанн Златоуст, говоря о зависти, именует ее «корнем убийства». Смерть вошла в мир через зависть диавола, и завистники — подражатели и чада этого злого духа.
«Зависть в христианине есть безумие. Во Христе все мы получили бесконечно великие блага, все обожены, все соделались наследниками неизреченных и вечных благ Царствия Небесного; да и земных благ обещано нам довольство под условием искания правды Божией и царствия Божия: ищите прежде царствия Божия и правды Его и сия вся приложатся вам» (Мф. 6, 33); нам повелено довольствоваться тем, что имеем и не быть сребролюбивыми: не сребролюбы нравом: довольни сущими, и прибавлено: «То бо (Господь) рече: не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити» (Мф. 13, 43). Не безумно ли после этого завидовать в чем-либо ближнему, например: его почестям, его богатству, роскошному столу, великолепной одежде, прекрасному жилищу и прочему? Все это не прах ли в сравнении с тем, что нам даровано в образе и подобии Божием, по коему мы созданы, в искуплении нас Сыном Божиим… Да бережемся же зависти и будем довольны тем, что имеем, благодаря Бога, Подателя благ, и сознавая, что мы недостойны пользоваться и тем, что имеем по Его милости…» (св. прав. Иоанн Кронштадтский).
Если уничтожить в сердце своем гордость, от которой происходит зависть, тогда без злого корня — гордости — не будет и злого плода — зависти. Зависть — дочь гордости; умертви матерь — и дочь ее погибнет. Мы уничтожим гордость нашу, когда осознаем, что нам совершенно нечем гордиться: ибо все, что имеем, не наше, а Божие. Удача, слава, здоровье, богатство, разум, сила, красота, храбрость — все переменчиво, и как приходит к нам, так и отходит от нас, как не нам принадлежащее.
Мы уничтожим зависть, если будем любить ближнего своего; ибо любовь не завидует, по слову апостола.
Когда мы будем жить с такими убеждениями, то зависть ослабеет. Ибо зависть рождается от благополучия ближнего; но когда земное благополучие мы не будем считать истинным благополучием, то и завидовать не будем.
Чревоугодник, как показывает самое слово, есть тот, кто угождает своему чреву, служит ему, как властелину своему, исполняя все желания его.
Угождать чреву можно не только неумеренным употреблением пищи и питья, но также изысканными, прихотливыми блюдами и разными сластями, хотя бы все это употреблялось и в небольшом количестве.
Опасность и обширность этого порока, а также и вред, происходящий от него, чрезмерно велики, хотя многие представляют этот грех незначительным.
Священное Писание строго относится к нему и воспрещает его. Св. пророк Иезекииль полагает пресыщение в числе беззаконий Содомских. «Беззаконие Содомы, — говорит он, — гордость, в сытости хлеба и в изобилии вина» (Иез. 16, 19). Чревоугодие явно осуждается Самим Господом Иисусом и представляется гибельным для христианина: «горе вам, пресыщенные ныне ибо взалчете» (Лк. 6,25). В другом месте тот же Евангелист пишет: смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день тот (день Страшного суда) не постиг вас внезапно (21,34). Не пресыщайтесь всякою сластию, — поучает Св. Иисус, сын Сирахов, — и не бросайтесь на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры. В послании к Филиппийцам (3,19) Апостол Павел прямо именует чревоугодников идолослужителями: «их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их в сраме» и ставит их наравне с сребролюбцами, прелюбодеями, ворами и разбойниками (1 Кор. 6, 9). Святой Иоанн Златоуст говорит: «диавол ничего так не любит, как роскоши и пьянства; потому что никто не может гак хорошо исполнить его злой воли, как пьяница. Любящий есть и пить угоден диаволу, но мерзости пред Господом и наказуется Им».
Вот как говорит святой пророк Моисей о народе израильском, забывшем Бога в изобилии своем: «И ел Иаков, и утучнел Израиль и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его и презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32, 15).
Говоря о чревоугодии, нельзя не сказать и о пьянстве, гнуснейшем пороке.
Даже язычники осуждали порок пьянства. Философ Анахарсис говорил, что вино приносит три плода: увеселение, опьянение и горькое раскаяние.
Священное Писание, говоря о вине, не только воспрещает упиваться им, но даже смотреть на него и любоваться.«Не смотри на вино, — говорится в притчах Соломона, — не смотри, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно; впоследствии, как змей оно укусит, и ужалит, как аспид» (23, 31).
Действительно, следствия пьянства ужасны. «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза?» — вопрошает премудрый Соломон в притчах своих и сам отвечает: «у тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного» (23, 29,30).
«От несоблюдения поста, от чревоугодия и излишества в пище и питье, особенно в винопитии, — иссякает из сердца христианская любовь, радующаяся с радующимися и плачущая с плачущими, и произрастает в сердце самолюбие, самоугодие, плотоугодие, сладострастие и прочее» (св. прав. Иоанн Кронштадтский).
Святитель Тихон Задонский определяет этот грех так: гнев есть чувствование сердечной болезни, от обиды другого родившейся, которая или делом, или словом бывает.
Гнев воспрещается Православием так же, как и человекоубийство.
Вы слышали, — говорит Господь Иисус Христос, — что сказано древним: не убей; кто же убьет, подлежит суду: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака (пустой человек), подлежит синедриону (верховному судилищу), а кто скажет безумный, подлежит геенне огненной (Мф. 5, 21. 22). Грехи гнева — это злоречие, клевета, презрение, обида, оскорбления, проклятия, произносимые из ненависти, злобы и гнева, грехи чисто внутренние: движение гнева, презрение, ненависть, чрез которое питают внутренно зло к своему ближнему, радуются его несчастью и желают нанести ему вред. Все эти грехи, какими бы обстоятельствами мы ни старались объяснить их, очень велики и тяжки пред судом Божиим.
Простой легкий гнев, гнездящийся в нашем сердце, хотя этот грех не высказывается ни словом, ни делом, Господь ставит рядом с убийством, преступлением достойным смертного приговора. Господь не принимает от гневающегося ни молитв, ни приношений, а говорит: прежде примирись с братом своим, и тогда приди и принеси дар твой, и повелевает нам мириться не откладывая: мирись с соперником своим скорее, пока ты еще на пути с ним (когда еще живете). Если же не помиримся, то виновного ждет наказание: его ввергнут в темницу, и не выйдет он оттуда, пока не отдаст до последней полушки.
«Отчего иногда человек вдруг приходит в такое неистовство, что сильно горячится, быстро, отрывисто и несвязно говорит, ломает себе руки, рвет на себе волосы или в ярости бьет других, ломает безумно все, попадающееся ему под руки, и делает другие дела, свойственные умопомешанному и иступленному? Явно оттого, что в его сердце действуют духи злобы поднебесные, подстерегающие людей ко всякому злу и дышащие злобой и убийством на всех и все… Потому-то Христос Спаситель и христианская вера заповедуют нам кротость и смирение, которые не допускают действовать в сердцах духам злобы и гордыни, ищущим смерти всех и каждого. Господь говорит: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Гнев человека — страшное, противоестественное явление в человеке; он возбуждается часто в сердце из-за причин самых маловажных, по причине самолюбия, гордости, кроющихся в нашем сердце. Нужно помнить, что гнев мужа правды Божия не соделовает (Иак. 1, 20)» (св. прав. Иоанн Кронштадтский).
Гнев — не первоначальный, коренной порок сердца, а происходит от других, посторонних причин.
Один подвергается гневу, потому что горд и не может переносить уничижений, обид или оскорблений; другой — потому, что пристрастен к благам земным и не хочет понести самых легких потерь или убытков; третий гневается потому, что ленив и не терпит, когда его беспокоят.
Чтобы избежать гнева и раздражения, святые отцы советуют еще до начала всякого дела продумать предстоящие дела и встречи, приятные и неприятные, рассчитать, какие могут возникнуть препятствия, искушения — и быть готовым к тому, чтобы подавить их в самом начале, не давая развиться. Действуя так, ты никогда не будешь застигнут движением страстей, гнева, раздражительности, но всегда будешь готов дать ему отпор. Это особенно надо делать, если ты готовишься выйти из дома и предстоит общение с людьми, по каким-либо причинам тебе неприятным. Если и подымется волна раздражения или гнева, то она разобьется о тебя, как о камень, а не подбросит тебя, как легкую лодку. Уготовихся и не смутихся, — сказал св. пророк Давид.
Но это еще не все. Возбуждение гнева, страсти, может все же подняться, и неожиданно. Тогда, когда почувствуешь раздражение, спеши обуздать его, напряжением воли обуздай сердце, старайся не допустить гнев в сердце. Если же и проникнет гнев и раздражительность в сердце, старайся, чтобы они не вышли наружу, не дай проявиться им ни словом, ни взором, ни движением. Потом заставь себя вознести свой ум и сердце к Богу и, представив беспредельное чувство любви Божией, старайся вытеснить раздражение или гнев, постарайся, чтобы гнев вытеснило чувство противоположное, чувство любви. При встрече это, может быть, и не удастся сделать вполне, — но ты продолжай питать в себе это чувство любви, даже когда встреча с чем-то или кем-то неприятным окончится, не давай угаснуть силе любви.
Ленивый грешит против Бога, поступает против заповеди Его, которую Он изрек прародителю нашему Адаму, а в лице его и всем нам: в поте лица твоего ты будешь есть хлеб свой, доколе возвратишься в землю, из которой ты взят.
Святой Апостол Павел в послании к Солунянам пишет, что человек, не желающий работать, недостоин пищи.
Грязному камню подобен ленивый, — пишет Сирах, — всякий освищет бесславие его. Воловьеву помету подобен ленивый, всякий, поднявший его, отряхнет руку.
Горькая участь ожидает сластолюбца, погруженного в праздность, нежущегося в покое и проводящего время во сне.
Премудрый Соломон так говорит о ленивом: Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои и будешь досыта есть хлеб. Немного поспишь ты, ленивый, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь. И прийдет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. Если же будешь не ленив, то, как источник, прийдет жатва твоя, скудость же далеко убежит от тебя. Проходил я, — продолжает Соломон, — мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного. И вот все это зарослотерном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его разрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок.
Время, данное нам для жизни, дороже всякого сокровища. Как слова сказанного возвратить нельзя, так и времени потерянного сыскать невозможно. Потеряв напрасно время, будем жалеть и малейшего времени к покаянию будем искать, как жаждущие студеной воды, но не найдем, когда придет время суда и покаяния, строгости и помилования. Мы должны дать непременно ответ и за самое время, греховно потерянное нами. Настоящее время — это торг, на котором таланты, данные нам от Господа, мы трудами с помощью Божией должны умножать, чтобы с ленивым рабом не услышать от Господа страшного определения: негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25, 30).
Поэтому надо внимать увещанию премудрого Соломона: пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; по он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна: хотя силою она слаба, но мудростью почтена (Притч. 6,6–8).
Предпоследняя глава книги притчей Соломона заключает в себе следующую прекрасную молитву:
Господи! двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне прежде, нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы пресытившись я не отрекся от Тебя, и сказал: кто Господь, и чтоб обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.
Итак, здесь показаны грехи, ведущие к смерти души. Бороться с ними — призвание и великая жизненная задача христианина.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский завещал нам: «Принеси Богу в жертву сердце свое, отдай его всецело Вседержителю, отвергнись себя, всех греховных движений: злобы, ненависти, гордости, непокорности и своеволия, зависти, недоброжелательности и злорадства, скупости, сребролюбия, чревоугодия, блудной нечистоты, татьбы, обмана, лености и прочее, и непрестанно принуждая себя к благости, когда нас озлобляют, оскорбляют, к молитве за врагов, кротости, смирению, незлобию, искреннему доброжелательству, щедрости, нестяжанию, истине и праведности, трудолюбию, послушанию и прочее. Трудно побороть страсти, сделавшиеся как бы природными членами нашими… но при внимании непрестанном к самому себе и при усердной непрестанной молитве с воздержанием, с помощью Божией возможно побороть и искоренить их».