Проснись, душа….

Проснись, душа….

Школа православия для новоначальных

Избранные советы и наставления святых отцов на все случаи жизни
* * *

Учение Господа, переданное народам чрез двенадцать апостолов

Это послание стало известным только во второй половине XIX века, когда Никодимийский митрополит Филофей обнаружил в библиотеке Иерусалимского (Святогорского) подворья в Константинополе греческую рукопись, написанную в 1056 году. В старинной рукописи и находилось среди других посланий и это, ставшее вскоре знаменитым, «Учение двенадцати апостолов».

Послание стремится изложить в сжатом виде важнейшие правила христианской жизни и церковной организации как учение Господа, преподанное через двенадцать апостолов народам всего мира.

Глава I

1. Есть два пути: один – жизни и один — смерти, но между обоими путями большое различие.

2. Путь жизни таков: во-первых, ты должен любить Бога, создавшего тебя, во-вторых, — ближнего своего, как себя самого, и всего того, чего не хочешь, чтобы было с тобою, ты не делай другому.

3. Слов же сих учение таково: благословляйте проклинающих вас и молитесь за врагов ваших, поститесь и за гонящих вас, ибо какая (вам за то) благодарность, если вы любите любящих вас? Не то же ли делают и язычники? Вы же любите ненавидящих вас и не будете иметь врага.

4. Удаляйтесь от плотских и мирских похотей. Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую и будешь совершен. Если кто поймет тебя на одну милю, иди с ним две. Если кто отнимет у тебя верхнюю одежду, отдай и хитон. Если кто возьмет у тебя твое, не требуй назад, ибо ты этого не можешь.

5. Всякому, просящему у тебя, давай и не требуй назад, ибо Отец хочет, чтобы все подаваемо было из Его даров. Горе принимающему, ибо если кто, имея нужду принимает, тот будет неповинен, если же (кто принимает), не имея нужды, тот даст отчет, почему принял и на что: подвергшись же заключению, испытан будет относительно того, что сделал, и не выйдет оттуда, пока не отдаст последнего кондранта.

6. Но и о сем также сказано: пусть милостыня запотеет в руках твоих, пока ты не узнаешь, кому дать.

Глава II

1. Вторая же заповедь учения.

2. Не убивай, не прелюбодействуй, не буди деторастлителем, не будь блудником, не кради, не волхвуй, не отравляй, не умерщвляй дитяти в зародыше и рожденного не убивай, не пожелай достояния ближнего твоего.

3. Не клянись, не лжесвидетельствуй, не злословь, не злопамятствуй.

4. Не будь двоедушным и двуязычным, ибо двуязычие есть сеть смерти.

5. Да не будет слово твое лживым и пустым, но преисполненным дела.

6. Не будь ни корыстолюбивым, ни хищником, ни лицемером, ни злобным, ни надменным, ни принимай лукавого умысла на ближнего своего.

7. Не имей ненависти ни к одному человеку, но одних обличай, за других молись, а иных люби более души своей.

Глава III

1. Чадо мое! Бегай всякого зла и всего подобного ему.

2. Не будь ни гневливым, ибо гнев ведет к убийству, ни ревнивым, ни сварливым, ни запальчивым, ибо от всего этого рождаются убийства.

3. Чадо мое! Не будь ни похотником, ибо похоть ведет к блуду, ни срамословом, ни безстыжеглазым, ибо от всего этого рождаются прелюбодеяния.

4. Чадо мое! Не будь ни птицегадателем, поскольку прицегадание ведет к идолослужению, ни заклинателем, ни астрологом, ни чародеем, не желай смотреть на это, ибо от всего этого рождается идолослужение.

5. Чадо мое! Не будь ни лживым, поелику ложь доводит до воровства, ни сребролюбцем, ни тщеславным, ибо от всего этого рождаются татьбы (воровство).

6. Чадо мое! Не будь ни ропотником, поелику ропот доводит до богохульства, ни своенравным, ни лукавомыслящим, ибо от всего этого рождаются богохульства.

7. Но будь кротким, поелику кроткие наследуют землю.

8. Будь долготерпеливым, и милостивым, и незлобивым, и смиренным, и благим, и всегда трепещущим словес, которые услышал.

9. Не превозносись и не допускай в душе своей дерзости. Да не прилепится душа твоя к гордым, но общайся с праведными и смиренными.

10. Случающиеся с тобой тяжелые обстоятельства принимай как благо, зная, что без Бога ничего не бывает.

Глава IV

1. Чадо мое! Возвещающего тебе слово Божие помни день и ночь, почитай же его как Господа, ибо где возвещается господство, там Господь есть.

2. Даже ищи каждый день иметь личное общение со святыми, чтобы ты почивал на словах учения их.

3. Не производи разделения, а примиряй спорящих; суди праведно, не будь лицеприятен при обличении преступлений.

4. Не думай двоедушно, так или нет.

5. Не протягивай руки для принятия (подаяний) и не сжимай для подаяния.

6. Если ты имеешь (что подать) от (труда) рук твоих, то дай выкуп за грехи твои.

7. Не колеблись подать и, подавая, не ропщи, ибо ты должен знать, кто добрый Мздовоздаятель.

8. Не отвращайся от нуждающегося, но все дели с братом твоим и не говори, что это (все) твоя собственность, ибо если вы соучастники в нетленном, то насколько более в тленном?

9. Не отнимай руки твоей от сына твоего или от дочери твоей, но от юности учи их страху Божию.

10. В гневе твоем не отдавай приказаний рабу твоему или служанке твоей, надеющимся на того же Бога, дабы они никогда не перестали бояться Бога, сущего над обоими вами, ибо Он пришел призвать (ко спасению), не по лицу судя, а тех, коих уготовал Дух.

11. Вы же, рабы, подчиняйтесь господам своим, как образу Божию, по совести и со страхом.

12. Ненавидь всякое лицемерие и все, что неугодно Господу.

13. Не оставляй заповедей Господа, но храни то, что принял, не прибавляя и не убавляя.

14. В церкви исповедуй преступления свои и не приступай к молитве своей в лукавой совести. Этот путь есть путь жизни.

Глава V

1. Путь же смерти таков. Прежде всего, он лукав и исполнен проклятия. (На пути этом) убийства, прелюбодеяния, похоти, блуд, кражи, идолослужение, волшебства, отравления, хищничества, лжесвидетельства, лицемерие, двоедушие, коварство, высокомерие, злоба, самоуправство, алчность, сквернословие, зависть, дерзость, надменность, тщеславие.

2. (На этом пути) гонители добра, ненавистники истины, любители лжи, не признающие воздаяния за праведность, не привязывающиеся к добру, ни к праведному суду, внимательные не к добру, а к злу, от которых далеки кротость и терпение, любящие суету, гонящиеся за мздовоздаянием, не милующие бедного, не труждающиеся за утружденного, не признающие Создателя своего, убийцы детей, губители Божия создания, отвращающиеся от нуждающегося, обременяющие угнетенного, заступники богатых, беззаконные судьи бедных, грешники во всем. Удаляйтесь, дети, от всех таковых.

Глава VI

1. Смотри, чтобы кто не совратил тебя с этого пути учения, поелику таковой учит тебя вне Бога.

2. Ибо если ты сможешь понести все иго Господне, то будешь совершен, а если не сможешь, то делай то, что можешь.

3. Относительно понеси то, что можешь, но крепко воздерживайся от идоложертвенного, ибо это есть служение мертвым богам.

Глава VII

1. А что касается крещения, крестите так: преподав наперед все это вышесказанное, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде.

2. Если же нет живой воды, окрести в иной воде, а если не можешь в холодной, (окрести) в теплой.

3. Если же нет ни той ни другой, то возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа.

4. А пред крещением пусть постятся крещающий и крещаемый и, если могут, некоторые другие, крещаемому же повели поститься наперед один или два дня.

Глава VIII

1. Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой.

2. И не молитесь, как лицемеры, но, как повелел Господь в Евангелии Своем, так молитесь: Отче наш, сущий на небе! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день, и оставь нам долг наш, как и мы оставляем должникам нашим, и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого, потому что Твоя есть сила и слава вовеки.

3. Трижды в день молитесь так.

Глава IX

1. Что же касается Евхаристии, совершайте ее так.

2. Сперва о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который (виноград) Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава вовеки!

3. О хлебе же ломимом: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава вовеки.

4. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и, собранный вместе, стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа вовеки.

5. И от Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме крещенных во имя Господне, ибо и о сем сказал Господь: не давайте святыни псам.

Глава Х

1. По исполнении же (вкушения) так благодарите: Благодарим Тебя, Отче святый, за имя Твое святое, которое Ты вселил в сердца наши, и за ведение, и веру, и безсмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава вовеки!

2. Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие и жизнь вечную чрез Отрока Твоего.

3. Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты всемогущ. Тебе слава вовеки!

4. Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную в Царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава вовеки.

5. Да приидет благодать, и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову! Если кто свят, да приступает, если кто нет, пусть покается. Гряди, Господи! Аминь.

6. Пророкам же предоставляйте совершать Евхаристию по изволению.

Глава XI

1. Кто, пришедши, будет учить вас всему этому, пред сим сказанному, примите его.

2. Если же сам учащий, совратившись, будет преподавать иное учение, к ниспровержению (вашего служащее), то не слушайте его. Но (если он учит) в преумножении правды и ведения Господа, примите его как Господа.

3. Относительно же апостолов и пророков согласно повелению евангельскому так поступайте.

4. Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят как Господь.

5. Но он не должен оставаться более одного дня, если же будет нужда, то и другой, но если он пробудет три (дня), то он лжепророк.

6. Уходя же, апостол пусть ничего не принимает, кроме хлеба (сколько потребно), до места ночлега, но если он будет требовать серебра, он лжепророк.

7. И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится.

8. Но не всякий, говорящий в Духе, есть пророк, а лишь тот, кто хранит пути Господни. Следовательно, лжепророк и пророк (истинный) могут быть познаны от путей их (жизни).

9. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк.

10. Лжепророк же есть всякий пророк, учащий истине, если он не делает того, чему учит.

11. Но всякий пророк, признанный истинным, вступающий в мирское таинство Церкви, но не учащий делать то, что сам делает, не должен быть судим вами, ибо он суд имеет от Бога, ибо так поступали и древние пророки.

12. Если же кто в Духе скажет: дай мне серебра или чего другого, вы не должны слушать того. Но если он назначит подаяние для других, неимущих, то никто да не осуждает его.

Глава XII

1. Всякий, приходящий во имя Господне, да будет принят, а потом, уже испытав его, вы узнаете (как поступить), ибо вы будете иметь разумение правого и ложного.

2. Если приходящий – странник, помогите ему, сколько можете, но он не должен оставаться у вас более двух или трех дней, и то если бы нужда оказалась.

3. Если же он желает поселиться у вас, то, если он ремесленник, пусть трудится и ест.

4. А если он не знает ремесла, то вы по своему усмотрению позаботьтесь (о нем, но) так, чтобы христианин не жил среди вас праздным.

5. Если же он не желает так поступать, то он христопродавец. Остерегайтесь таковых!

Глава XIII

1. А всякий истинный пророк, желающий поселиться у вас, достоин своего пропитания.

2. Точно так же и истинный учитель, и он достоин, как трудящийся, своего пропитания.

3. Поэтому всякий начаток – от произведений точила и гумна, а также волов и овец, взявши (его), ты должен отдать начаток этот пророкам, ибо они ваши архиереи.

4. Если же вы не имеете пророка, то отдайте (начаток) бедным.

5. Если ты приготовишь пищу, то, взявши начаток, отдай (его) по заповеди.

6. Точно так же, когда ты открыл сосуд вина или елея, то, взявши начаток, отдай (его) пророкам.

7. И от серебра, и от одежды, и от всякого имения взявши начаток, сколько тебе угодно, отдай (его), по заповеди.

Глава XIV

1. В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша.

2. Ибо о ней сказал Господь: на всяком месте и во всякое время (должно) приносить Мне жертву чистую, потому что Я Царь великий, говорит Господь, и имя Мое чудно в народах.

Глава XV

1. Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей.

2. Поэтому не презирайте их, ибо они почтенные ваши наравне с пророками и апостолами.

3. Обличайте друг друга, но не во гневе, а в мире, как имеете в Евангелии, и со всяким, поступающим оскорбительно по отношению к другому, пусть никто не говорит и никто у вас не слушает (его), пока не покается.

4. Молитва же ваша и милостыня, и все (вообще добрые) дела творите так, как имеете в Евангелии Господа нашего.

Глава XVI

1. Бодрствуйте относительно жизни вашей; светильники ваши да не будут погашены, и чресла ваши не препоясаны, но будьте готовыми, ибо вы не знаете часа, в который Господь ваш приидет.

2. Вы должны часто собираться вместе, исследуя, что потребно душам вашим, ибо не принесет вам пользы все время вашей веры, если не сделаетесь совершенными в последний час.

3. Ибо в последние дни умножатся лжепророки и губители, и овцы превратятся в волков, и любовь превратиться в ненависть.

4. Ибо, когда возрастет беззаконие, люди будут ненавидеть друг друга и преследовать, и тогда явится мирообольститель, как бы Сын Божий, и совершит знамения и чудеса, и земля предана будет в руки его, и сотворит беззакония, как никогда не было от века.

5. Тогда тварь человеческая пойдет в огонь испытания и многие соблазнятся и погибнут, а устоявшие в вере своей спасутся от проклятия его.

6. И тогда явится знамение истины: во-первых, знамение отверстия на небе, потом знамение звука трубного и третье – воскресение мертвых.

7. Но не всех (вместе), а как сказано: приидет Господь и все святые с Ним.

8. Тогда увидит мир Господа, грядущего на облаках небесных.


СВЯТИТЕЛЬ ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ
(330-379)

Святитель Василий Великий – один из трех Вселенских учителей. Получив блестящее образование в лучших школах Афин (вместе со святителем Григорием Богословом), он удалился в пустыню, где основал общежительный монастырь и составил для него «Правила монашеские», которые стали основой всего последующего монашества, даже в России. С 364 года- пресвитер, а с 370 года- архиепископ Кесари Каппадокийской, объединившей против ариан 50 епархий. Святитель Василий составил чин Божественной литургии и «Правила монашеские». Он умер 1 января 379 года.

Каким должен быть совершенный христианин

Христианин должен иметь образ мыслей, достойный небесного звания, и жить достойно Евангелия Христова.

Христианину не должно рассеиваться и чем-либо отвлекаться от памятования о Боге, о воле и судах Его. Христианин, став во всем выше оправданий по закону, не должен ни клясться, ни лгать.

Он не должен хулить; не должен обижать; не должен ссориться; не должен мстить сам за себя; не должен воздавать злом за зло; не должен гневаться.

Он должен быть долготерпеливым, переносить все, что бы то ни было, а кто делает неправду, того обличать благовременно, не со страстным движением, чтобы отомстить за себя, но с желанием исправить брата, по заповеди Господней.

Об отсутствующем брате не должен он ничего говорить с намерением очернить; это есть клевета, хотя бы сказанное было и справедливо. Надобно отвращаться от человека, который наговаривает на брата. Не должно говорить шуточного.

Не должно смеяться и терпеть смехотворцев. Не должно празднословить и говорить что-нибудь такое, что не служит ни к пользе слушающих, ни к необходимому и дозволенному нам Богом употреблелнию; почему занимающиеся работою должны, сколько можно, стараться, чтоб работа производилась в безмолвии, и чтобы даже самые добрые речи вели у них те, кому по испытании поручено устроять слово к созиданию веры, да не будет оскорбляем Дух Святой Божий.

Не должно порабощаться вину… и вообще быть сластолюбивым в рассуждении яств и пития; потому что подвизающийся воздерживается во всем.

Не должно дозволять себе ни крика, ни другого какого вида или движения, которыми показываются раздражительность или уклонение от несомненной уверенности в Божием присутствии. Голос должно соразмерять с потребностью.

Не должно отвечать кому-либо или делать что-нибудь дерзко или презрительно, но надобно показывать во всем скромность и ко всем почтительность.

Не должно с умыслом мигать глазом или употреблять другой какой знак или движение члена, которые оскорбляют брата или выказывают презрение.

Не должно стараться о нарядности в одежде или в обуви, это – суетность. К удовлетворению телесных потребностей должно пользоваться недорогим. Ничего не должно издерживать сверх потребности и для пышности: это – злоупотребление.

Не должно искать чести и домогаться первенства. Каждый должен предпочитать себе всех. Не должно быть непокорным.

Не должно в праздности есть хлеб тому, кто способен работать, а занявшийся исполнением чего-либо во славу Христову должен принуждать себя к ревности в деле по мере сил.

Не должно завидовать доброй славе другого и радоваться чьему-либо недостатку. В любви Христовой надобно скорбеть и сокрушаться о недостатках брата, радоваться же его преспеянию…

Кто говорит, что покаялся в грехе, тот должен не только сокрушаться о том, в чем согрешил, но и принести достойные плоды покаяния…

Не должно допускать, чтобы солнце заходило в гневе брата; иначе ночь может разлучить обоих и оставить им неизбежное осуждение в день суда. Не должно отлагать времени своего исправления, потому что утренний день не верен для нас: многие, замыслив многое, не дожили до утреннего дня.

Не должно даваться в обман пресыщенному чреву, от которого бывают ночные мечтания…

Не должно развлекаться непомерною работою и преступать пределы умеренности, по сказанному апостолом: имеющие же пищу и одеяние, сим довольни будем (1 Тим. 6: 8); потому что обилие сверх потребности выказывает любостяжательность; а любостяжательность осуждается как идолопоклонство (см.: Кол. 3:5).

Не должно быть сребролюбивым и на ненужное собирать сокровища, каких не надобно. Приходящий к Богу должен возлюбить нищету во всем и быть пригвожден страхом Божиим, подобно сказавшему: пригвозди страху Твоему плоти моя; от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118: 120).

Да дарует же нам Господь, со всем убеждением приняв сказанное, во славу Божию явить плоды, достойные Духа, по благоволению Бога и содействием Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

Писано, видимо в 366 году

Из правил духовной жизни святителя Василия Великого

Как узнается гордый и чем врачуется этот грех?

Ответ: Узнается по тому, что домогается предпочтения. А врачуется, если будет верить суду сказавшего: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4:6). Впрочем, надобно знать, что хотя убоится кто суда, произнесенного на гордость, однако же не может исцелиться от этой страсти, если не оставит всех помышлений о предпочтении, как невозможно разучиться какому-нибудь языку или искусству, не перестав совершенно не только делать или говорить что-нибудь, относящееся к этому искусству, но и слушать говорящих и видеть делающих. Это же надобно наблюдать и в рассуждении всякого порока.

Что такое смиренномудрие и как его приобрести?

Ответ: Смиренномудрие, по определению апостола, состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшим себя самого (см.: Рим. 12: 10). Приобретает же оное человек, если, во-первых, будет помнить заповедь Господа, сказавшего: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11: 29), что Господь во многих случаях и многими способами показал и преподал, а также будет верить Его обетованию, что смиряяйся вознесется (Лк. 14: 11), сверх же того будет равно во всяком деле и непрерывно прилагать попечение к упражнениям в смиренномудрии и приучать себя к ним. Ибо таким образом, при непрестанном обучении, наконец в состоянии будет утвердить в себе навык к смиренномудрию, как обыкновенно бывает и в искусствах. Но тот же способ для приобретения и всякой добродетели, требуемой по заповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Надобно ли искать чести?

Ответ: Мы научены воздавать честь, емуже честь (Рим. 13: 7), а искать чести нам запрещено потому, что Господь сказал: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлющее, и славы, яже от единаго Бога, не ищуще (Ин. 5: 44)? Поэтому искать славы от людей есть доказательство неверия и отчуждения от богочестия, так как апостол сказал: аще бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был [Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым] (Гал. 1: 10). А если так осуждаются, которые приемлют славу, возданную людьми, то несказанно более осуждение тех, которые сами ищут славы невозданной.

Чем обличается человекоугодник?

Ответ: когда к хвалящим его оказывает усердие, а для порицающих бывает недеятелен. Ибо если хочет угождать Господу, то всегда и везде будет одинаков, исполняя сказанное: оружие правды десными и шуими, славою и безчестием, гаждением и благохваление: яко лестцы и истинни[ с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны;] (2 Кор. 6: 7,8)

Как избежать страсти человекоугодия и слабости к похвалам человеческим?

Ответ: Несомненной уверенностью в присутствии Божием, неразвлекаемой заботливостью о благоугождении Богу и пламенным вожделением блаженств, обетованных Господом. Ибо никто пред очами владыки не старается об угождении подобному себе рабу, к безчестию владыки и к собственному своему осуждению.

Что значит быть суетным?

Ответ: Все, что предпринимается не ради потребности, но для прикрасы, подлежит обвинению в суетности.

В каких словах заключается празднословие?

Ответ: Всякое вообще слово, которое не клонится к предположенной о Господе потребе, есть слово праздное. И опасность подобного слова такова, что, если сказанное и хорошо, но не направлено к созиданию веры, сказавший его не приводит себя в безопасность добротою слова, но тем самым, что сказанное не к созиданию клонилось, оскорбляет Духа Святого Божия. Ибо ясно научил этому апостол, сказав: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию, еже есть благо к созданию веры, да даст благодать слышащим (Еф. 4: 29), и еще присовокупив: и не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся [И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления] (Еф. 4: 30). А какое зло – оскорблять Духа Святого Божия, нужно ли и говорить?

Откуда рассеянность и помыслы? И как нам приводить их в порядок?

Ответ: Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и безпечности от неверия в присутствии Бога, испытующего сердца и утробы. Ибо если бы верил этому, то, без сомнения, исполнял бы сказанное: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся [Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь] (Пс. 15: 8). А кто достиг этого и подобного этому, тот никогда не осмелится и не будет иметь досуга помыслить что-либо не клонящееся к созиданию веры, хотя бы казалось это и хорошим, а не только что-нибудь запрещенное и неугодное Богу.

Что такое клевета?

Ответ: Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими, испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым; тогда как апостол повелевает не примешатися таковым (1 Кор. 5: 11), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: Александр ковач многа ми зла сотвори: от негоже и ты себе блюди, зело бо противится словесам нашим [Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его! Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам.](2 Тим. 4: 14, 15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом, с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду.

Кто клевещет на брата или кто слушает клеветника и терпит это – чего тот достоин?

Ответ: Оба достойны отлучения. Ибо сказано: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100: 5), и в другом месте: не слушай с приятностью клевещущего, да не вознесешися (Притч. 20: 13)

Что такое укоризна?

Ответ: Всякое слово, сказанное с расположением обезчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по себе и не казалось обидным. И это видно из Евангелия, в котором сказано об иудеях: укориша его, и реша ему: ты ученик еси Того [Они же укорили его и сказали: ты ученик Его] (Ин. 9: 28)

Какое различие между ненавистью, яростью, гневом и бешенством?

Ответ: Различие ярости и гнева состоит, может быть, в расположении и напряженности, потому что страсть разгневанного заключается в одном расположении, как показывает это сказавший: гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4:5), а пришедший в ярость обнаруживает в себе уже нечто большее; ибо сказано: ярость их по подобию змеину (Пс. 57: 5), и: бе Ирод гневаяся на Тиряны и Сидоняны [Ирод был раздражен на Тирян и Сидонян](Деян. 12: 20). А сильнейшее движение ярости называется бешенством, ненависть же означает еще более страшное укоренение этого порока в человеке.

Что свойственно ярости и что свойственно справедливому негодованию? И каким образом нередко, начав негодованием, оказываемся пришедшими в ярость?

Ответ: Ярости свойственно стремление души к изысканию, как сделать зло досадившему: разумному же негодованию свойственно – при чувстве неудовольствия на сделанное иметь целью исправление погрешившего. А что душа, начав прекрасным, впадает в худое, — это нимало не удивительно, потому что много встречается подобных примеров. Поэтому надобно помнить, что говорит Богодухновенное Писание: при стезе соблазны положиша ми (Пс. 139: 6), и еще: аще же и подвизается кто, не венчается, аще не законно будет подвизатися (2 Тим. 2: 5); а также надобно во всем остерегаться неумеренности, неблаговременности и безпорядочности: ибо по этой причине и сказанное выше, хотя, по-видимому, и прекрасно, нередко переходит в худое.

Каким образом можно не приходить в гнев?

Ответ: Если всегда будешь в той мысли, что ты пред очами зрителя Бога и близ тебя сущего Господа. Ибо какой подданный в глазах государя отважится на что-нибудь ему неугодное? Также, если не будешь ожидать повиновения от других, но сам будешь готов к повиновению, почитая всех высшими себя. Ибо если кто требует повиновения для своей пользы, то пусть знает, что слово Господне учит, чтобы каждый услуживал другим. А если взыскивает за преслушание Господней заповеди, то потребны ему не гнев, а милосердие и сострадание, чтоб поступить подобно сказавшему: кто изнемогает, и не изнемогаю [Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал] (2 Кор. 11: 29)

Чем искоренить в себе страсть злого вожделения?

Ответ: Пламенным вожделением исполнять волю Божию, подобным тому, какое обнаружил в себе сказавший: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе: возжеленны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота[Суды Господни истина, все праведны; 11 они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота;] (Пс. 18: 10-11). Ибо вожделение лучше, когда есть возможность и сила насладиться вожделеваемым, как учили святые отцы, всегда понуждает пренебрегать и гнушаться тем, что маловажнее, кольми же паче тем, что дурно и постыдно.

Что такое самолюбие и чем дает о себе знать самолюбивый?

Ответ: Многое говорится несобственно, как, например: любяй душу свою, погубит ю: и ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю (Ин. 12: 25). Поэтому кто любит самого себя не настоящей любовью, тот самолюбив. Дает же знать о себе, если что ни делает, делает ради себя, хотя бы сделанное было и согласно с заповедью. Ибо ради своего успокоения пренебречь чем-либо из потребного для брата, или по душе или по телу, значит уже сделать и для других явным порок самолюбия, которого конец есть погибель.

В чем состоит любостяжание?

Ответ: Когда преступает кто предел закона. А это, по Ветхому Завету, значит заботиться больше о себе, нежели о ближнем, ибо написано: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе (Лев. 19: 18); по Евангелию же –заботиться о чем-нибудь ради себя сверх необходимого на настоящий день, подобно тому, кто услышал: безумнее, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, а яже уготовал еси, кому будет [безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?] (Лк. 12: 20)? К этому Господь присовокупляет общее: тако собираяй себе, а не в Бога богатея [Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.](Лк. 12: 21)

Как надобно избавляться от грехов?

Ответ: Возревновав о расположении Давида, который, во-первых, говорит: беззаконие мое познах, и греха моего не покрых: рех, исповем на мя беззаконие мое Господеви (Пс. 31: 5); а потом разнообразно объясняет способ к тому в шестом и в других псалмах; у апостола же поучаясь тому, что засвидетельствовал он коринфянам о чужом грехе, сказав: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает, и присовокупив свойство печали: се бо сие самое, еже по Бозе оскорбитися, колико соделала в вас тщание? но ответ, но негодование, но страх, но вожделение, но ревность, но отмщение: во всем представите себе чисты быти в вещи [Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.](2 Кор. 7: 10: 11). Почему явствует из этого, что надобно не только удаляться греха и скорбеть о согрешающих, но уклоняться и от самих грешников. И это ясно выразил Давид, сказав: отступите от мене вси, делающии беззаконие (Пс. 6: 9); апостол же заповедал: с таковыми ниже ясти [с таким даже и не есть вместе](1 Кор. 5: 11).

Что должен делать покаявшийся во грехе и снова впадший в тот же грех?

Ответ: Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех: это знак, что он не очистился от первой причины этого греха, от которой, как от корня какого-то, опять необходимо произрастает подобное. Как если кто пожелает обсечь ветви растения, оставив корень, то остающийся корень тем не менее произращает опять то же: так, поскольку иные грехи имеют начало не в самих себе, но рождаются от других грехов, желающий очиститься от них, по всей необходимости, должен исторгнуть из себя первые причины этих грехов. Например, ссора или зависть начинаются не сами собою, но произрастают от корня славолюбия: кто домогается славы от людей, тот входит в состязание с имеющим о себе добрую славу или завидует тому, кто более его прославлен. Поэтому если кто, однажды обвинив себя в зависти или ссоре, опять впадает в те же грехи, то пусть знает, что он внутренно болен первой причиной зависти или ссоры – славолюбием. И ему надобно врачевать недуг славолюбия противным – упражнением в смиренномудрии (упражнением же в смиренномудрии служит занятие делами унизительными), чтобы таким образом, придя в настроение смиренномудрия, не впадать уже в сказанные выше отрасли славолюбия; то же и при каждом из подобных грехов.


СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ
(330-389)

Святитель Григорий Богослов родился в христианской семье знатного рода. Отец его, также святитель Григорий, был епископом Назианским (память 1 января), мать – святая Нона (память 5 августа). Вместе со святителем Григорием учился святитель Василий, будущий архиепископ Кесари Каппадокийской. Дружба, заложенная еще в школе Кесари, выросла в глубокие духовные узы. Святитель Григорий был поставлен святителем Василием епископом города Сасима, а в 378 году святитель Григорий прибыл в Константинополь на патриарший престол. Он был председателем Второго Вселенского собора 381 года, но интриги заставили его покинуть собор, а с ним и пост патриархи Константинополя.

Уже современники называли своего архипастыря святым. Его гомилии, речи, проповеди считаются образцами христианского красноречия. Православная Церковь называет святителя Григория вторым Богословом.

Как относиться к обидевшим нас

Важным считаю наказать тех, которые нас обидели; говорю важным, потому что и это полезно для исправления других; но гораздо выше и Божественнее этого – терпеливо перенести обиду. Первое заграждает уста пороку, а второе убеждает стать добрыми, что гораздо лучше и совершеннее, чем только не быть злым.

Вообразим себе, что нам предстоит великое упражнение в человеколюбии, и простим сделанное против нас, чтобы самим сподобиться прощения, и к благости присовокупим благость.

Ревнителем назван Финеес за то, что пронзил мечом мадиамитянку вместе с прелюбодеем и отнял поношение от сынов Израилевых. Но еще более похвален за то, что молился за падший народ. Поэтому и мы станем, и умилостивим, да престанет сеч, по написанному, и вменится нам сие в правду (Пс. 105: 30, 31)

Похвален и Моисей за то, что, оскорбившись за израильтянина, умертвил египтянина; но более достоин удивления за то, что сестру Мариам, пораженную проказой за ропот, исцелил молитвами. Заметь и следующее: ниневитянам угрожает истребление, но слезами покупают они спасение.

Манассия был самый беззаконный из царей, но за слезы прославился между спасенными. Что тя устрою, Ефреме? – говорит Бог (Ос. 11: 8). Какое гневное слово! Но одновременно обещана и защита.

Что поспешнее человеколюбия? Содомского опия просят ученики на ведущих Иисуса, но Он отвергает мщение. Петр отсекает ухо Малху, одному из оскорбителей, но Иисус исцеляет. А вопросивший: должно ли прощать брату, согрешившему семь раз подряд, не осуждается ли в скупости? Вместо семи крат сказано: седмьдесят крат седмирицею (Мф. 18: 22).

Упоминаемый в Евангелии должник, который не простил того, что ему было прощено, не подвергается ли строжайшему взысканию? Да и в образе молитвы не требуется ли, чтобы мы прощением приобретали себе прощение?

Имея столько примеров, будем подражать Божию человеколюбию и не пожелаем на себе самих изведать, как тяжко воздаяние за грех. Видишь порядок, в каком действует благость. Сперва узаконивает, потом побеждает, обещает, угрожает, укоряет, борется, овладевает, снова угрожает, когда к тому вынуждена, наносит удар, но постепенно давая место исправлению. Поэтому и сами не будем поражать вдруг; ибо это небезопасно; но, вразумляя страхом, победим человеколюбием и обяжем к благоговению, истязая более совестью, нежели гневом; не засушим смоковницу, которая может еще приносить плоды, не осудим, как бесполезную и напрасно занимающую место, такую смоковницу, которую, может быть, излечат надзор и попечение искусного земледельца; дела, так великого и славного, не разрушим в такое короткое время, по навету, может быть, и по зависти лукавого, но пожелаем казаться скорее человеколюбивыми, нежели совершенными, более нищелюбцами, нежели правдолюбцами.

Как переносить страдания в болезни

Страдаю от болезни и радуюсь не тому, что страдаю, но тому, что могу быть учителем в терпении для других. Ибо когда не могу сделать так, чтобы не страдать, то приобретаю страданием то, что переношу его и благодарю как в радостях, так и в скорбях, будучи уверен, что все, случающееся с нами, у Слова не без разумной причины, хотя нам и кажется, что нет такой причины.

Как праздновать христианские браки

Не зван я был на бракосочетание нашей дочери; однако ж явился, и праздную вместе, и принимаю участие, и желаю вам всего наилучшего. А одно из лучшего, чтобы Сам Христос присутствовал на свадьбе, потому что где Христос, там благопристойность, и чтобы вода стала вином, то есть все превратилось в лучшее; а поэтому не было бы смешиваемо несоединимое между собой и не были сводимы вместе епископы и смехотворы, молитвы и рукоплескания, псалмопения и звуки свирелей; потому что как и все прочее, так и свадьбы христианские должны иметь благопристойность, а благопристойным делает степенность. Вот что приносим в дар бракосочетанию, а ты воздай нам благопокорностью. И в зяте, если последует этому, будем иметь сына, а если нет – воина.

Утешение потерявшему должность

Что для нас страшно? Ничто, кроме уклонения от Бога и от Божественного. А прочее как Бог управит, так и да будет! Устраивает ли Он дела наши оружии правды десными и милостивыми или шуими (2 Кор. 6: 7) и тяжкими для нас; причины тому знает Домостроитель жизни нашей. А мы будем бояться единственно того, чтобы не потерпеть чего-либо противного любомудрию.

Кормили мы нищих, упражнялись в братолюбии, услаждались псалмопениями, пока это было можно. А если отнята эта возможность, посвятим себя другому роду любомудрия. Благодать не скудна. Изберем уединение, жизнь созерцательную, станем очищать ум Божественными видениями, а это, может быть, еще выше, нежели перечисленное прежде.

Но мы поступаем не так, как только не удается одно, думаем, что уже лишились всего. Нет, всмотримся, не осталось ли для нас еще какой благой надежды.

И не допустим, чтобы с нами случилось то же, что бывает с молодыми конями, которые, не свыкнувшись со страхом, свирепеют при всяком шуме и сбрасывают с себя всадников.

Почему надо благодарить за скорби, болезни, обиды.

Сетуют и те, которые преданы миру, даже гораздо более, чем работающие Богу. Но их сетование остается без награды, а нам за сострадание обещана награда, когда терпим ради Бога. Ибо взвесим и скорби и наслаждения, и настоящее и будущее, тогда найдем, что первые не составляют и малейшей части в сравнении с последними, — настолько в избытке то, что для нас лучше!

Поэтому, когда болеем, прекрасное для нас врачевание – воспоминать о Боге, о будущих надеждах и приходить в Давидово расположение духа – распространяться в скорби (Пс. 4: 1), а не стужать помыслами (2 Кор. 4: 8), не покрываться печалью, как облаком, но тогда-то наипаче держаться упования и иметь в виду тамошнее блаженство, уготованное терпеливым.

Особенно же не будет для нас трудно с терпением переносить бедствия и стать выше многих во время скорби. Если размыслим: что обещали мы Богу и на что надеялись, когда вступали в философскую жизнь – богатства ли? Веселостей ли? Благоденствия ли в данной жизни? Или противного этому: скорбей, злостраданий, тесноты, того, чтобы все переносить, все терпеть в упование на будущие блага? Знаю, что этого, а не первого ожидали мы. Поэтому, боюсь, не нарушаем ли заветов своих с Богом, когда одно иметь домогаемся, а на другое надеемся.

Не будем же отказываться от своей купли, понесем одно, чтобы сподобиться другого. Нам причинили скорбь ненавистники? А мы соблюдем душу от раболепства перед страстями. Через это одержим верх над оскорбившими.

Рассуди и то, о ком мы скорбим, — но о преставившихся ли? Но чем можем угодить им? Не терпением ли нашим? Посему и принесем это в дар. Ибо я уверен, что души святых видят дела наши.

А паче всего и прежде всего рассудим то, что неуместно как философствовать без нужды, так в страданиях оказываться немудрыми и не служить для других образцом и благодарности в благодушии, и терпения в горе. Пишу же это не с тем, чтобы учить тебя, как незнающую, но чтобы напомнить тебе, как сведущей.

Советы верующей женщине

Посылаю тебе, дочь моя, этот добрый подарок, посылаю я, Григорий; а совет отеческий есть самый лучший.

Не золото, перемешанное с драгоценными камнями, служит украшением женщинам, Олимпиада. Царского лика не покрывая румянами, — этим нравящимся срамом на образ свой не наводи другого погибельного образа. Багряные, золотые, блестящие, испещренные одежды предоставь другим, которые не украшены светлой жизнью. А ты заботься о целомудрии, о красоте, достойной удивления для очей внутренних. Добрые нравы – самый лучший цвет в женщине, которая имеет прочную неизменяемую и достойную прославления красоту.

Во-первых, почитай Бога, а потом супруга – глаз твоей жизни, руководителя твоих намерений. Его одного люби, ему одному весели сердце, и тем больше, чем нежнейшую к тебе питает любовь, под узами единодушия сохраняй неразрывную привязанность. Дозволяй себе не такую вольность, на какую вызывает тебя любовь мужа, но какая прилична, потому что во всем возможно пресыщение. Но хотя и во всем бывает пресыщение, однако же лучше такая любовь, которая не знает оного.

Родившись женщиной, не присваивай себе возможности, свойственной мужчине, и не величайся родом, не кичись ни одеждами, ни мудростью. Твоя мудрость – покоряться законам супружества, потому что узел брака все делает общим у жены с мужем.

Когда муж раздражен, уступи ему, а когда утомлен, помоги нежными словами и добрыми советами. И укротитель львов не силой усмиряет разъярившегося зверя, у которого в бешенстве прерывается дыхание, но укрощает его, гладя рукой и приговаривая ласковые слова.

Сколько бы ни была ты раздражена, никогда не укоряй супруга в понесенном ущербе, потому что сам он – лучшее для тебя приобретение. Не укоряй и за то, что конец дела противен его предприятию. Это было бы несправедливо, потому что по ухищрению демона часто и благоразумные предприятия не достигают своей цели. Не укоряй его также в недостатке сил, потому что в мече всегда есть сила.

Кого не любит муж твой, того не хвали с хитрым намерением неприметно уязвить мужа словом. Благородным мужам и женам, а особенно женам, и во всяком другом случае прилична простота сердца.

Радости и все скорби мужа для себя почитай общими. Пусть и заботы будут у вас общие, потому что через это возрастает дом.

И твой совет может иметь место, но верх должен быть мужнин.

Когда муж скорбит, поскорби с ним и ты несколько (сетование друзей служит приятым врачевством в печали), но вскоре потому, приняв светлое лицо, рассей грустные его мысли, потому что сетующему мужу самая надежная пристань – жена.

Твоим занятием путь будут прялка, шерсть и поучение в Божием слове, попечение же о внешних делах предоставь мужу.

Не выходи часто за двери дома, в места народных увеселений и неприличных собраний, там и у стыдливых похищается стыд, там взоры смешиваются с взорами, а потеря стыда – начало всех пороков.

И в добрые собрания приказываю тебе ходить с благоразумными, чтобы в уме твоем запечатлелось какое-нибудь доброе слово, которое бы или искоренило в тебе порок, или крепче привязало тебя к добродетели.

Дом твой – для тебя и город и рощи. Не позволяй себя видеть посторонним, кроме целомудренных родственников или иерея и седины, которая для тебя лучше юности. Не кажись и женщинам, которые высоко носят голову и ведут себя открыто. Не кажись и благочестивым мужам, даже многоуважаемым тобой, как скоро супруг твой не хочет иметь их в своем доме. Ибо кто доставит тебе столько пользы, как добрый супруг, если ты его одного любишь?

Будь высокомудренна, но не высокоумна.

Хвалю женщин, которые даже не знают мужчины.

Не спеши на брачный или именинный пир, где пьянство, пляски, смех и необаятельное обаяние. Это приводит в расслабление и целомудренных, как солнечный луч топит воск.

И у себя, в присутствии ли благосклонного супруга или в отсутствие его, не делай домашних попоек. Если чреву положена мера, то, может быть, возобладаешь над страстями. Невоздержанного же чрева и я боюсь, боится и супруг твой.

На щеках твоих не должно быть ни похотливых движений, ни гневных трепетаний. Это постыдно для всякого человека, особенно же для женщины, и делает лицо безобразным.

Уши свои укрась не жемчугом, но привычкой внимать добрым речам, а для худых речей замыкать их ключом ума. И отверстые и замкнутые уши твои да будут целомудренными слушателями.

Пусть девственная стыдливость в присутствии супруга разливает у тебя под веками чистый румянец. Покрывайся румянцем, когда смотрят на тебя другие, а сама старайся ни на кого не смотреть и к земле опускай брови.

Если у тебя не обуздан язык, всегда будешь ненавистна мужу. Длинный язык причинял часто зло и невинным. Лучше молчать, когда и самое дело вызывает на слово, нежели говорить, когда и время не дает места нескромному слову. Твое слово да остается предметом желаний.

Ноги, идущие быстро, ненадежные свидетели целомудрия; и в самой походке бывает нечто наглое.

Выслушай и сие: не предавайся неукротимой плотской любви, не во всякое время ищи удовольствий супружеского ложа; убеди супруга оказывать уважение к святым дням, потому что образу великого Бога свойственно покорствовать законам, хотя сам безплотный Сын дал нашему роду брачный закон, созданию руки Своей оказав ту помощь, что, когда одни отходят, а другие приходят, длится поколение, и изменяющийся человеческий род уподобляется реке, которая и не стоит на месте по причине господствующей смерти, и всегда полна вследствие новых рождений.

Вот мой тебе дар! А если нужен дар лучший, то желаю тебе стать многоплодной нивой чадам чад, чтобы большим числом людей песнословим был ведщий Бог, для Которого родимся на свет и к Которому шествовать отсюда – положен нам закон.


СВЯТИТЕЛЬ ИОАНН ЗЛАТОУСТ
(347-407)


С
вятитель Иоанн, архиепископ Константинопольский, обладал редким даром Боговдохновенного слова. Во всем христианском мире гремела его слава как Златоуста (так во всеуслышание назвала его одна простая женщина в храме, в порыве восторга от его слов).

Церковь называет святителя Иоанна Златоуста вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом Вселенским учителем. Три святителя чтутся как святые учители Церкви, озарившие вселенную светом свого Православного учения. Но и среди них особенно дивен по богатству и разнообразию своих духовных дарований святитель Иоанн, вдохновенное слово которого жгло сердца людей.

Что надо делать, чтобы Бог простил наши грехи

Ты грешник? Не отчаивайся, но приди, принеси покаяние.

Ты согрешил? Скажи Богу: я согрешил. Какой тут труд? Какое обременение? Какая скорбь? Какая тягость – сказать слово: я согрешил? Если сам ты не назовешь себя грешником, то разве не будешь обвинен диаволом? Предупреди же и лиши его этой чести; а его честь состоит в том, чтобы обвинять.

Почему же не предупреждаешь его, и не исповедуешь греха, и не изглаживаешь преступления, когда знаешь, что есть против тебя такой обвинитель, который не может умолчать?

Ты согрешил? Приди в церковь, скажи Богу: я согрешил. Ничего другого я от тебя не требую, кроме одного этого. Божественное Писание говорит: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 18: 26): скажи грех, чтобы разрешить грех. Для этого не нужны ни труд, ни многословие, ни денежная издержка, ни что другое подобное; произнеси слово, откройся в грехе и скажи: я согрешил.

Но откуда известно, скажет кто-нибудь, что, если я первый скажу грех, то разрешу грех? В Писании есть пример и такого человека, который исповедал грех – и загладил его, и такого, который не исповедал – и был осужден. Каин умертвил брата своего Авеля из зависти, — убийство было следствием зависти; он убил его, взяв его с собою в поле. И что же говорит ему Бог? Где Авель, брат твой (Быт. 4: 9)? Тот, кто знает все, спрашивает не по неведению, но чтобы привлечь убийцу к покаянию. А что Он спрашивал не по неведению, сам вопросом: Где Авель, брат твой? Каин же отвечал: не вем; еда страж брату моему есмь аз (ст. 9)? Пусть так, ты не страж: для чего же убийца? Ты не оберегал: для чего же умертвил? Но ты признаешься в том? Ты должен бы и беречь его. Что же Бог к нему? Глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли (ст. 10). Тотчас обличил его и наложил на него наказание, не столько за убийство, сколько за безстыдство, потому что Бог ненавидит не столько согрешающего, сколько безстыдного. И когда Каин раскаивался, Бог не принял его, без сомнения, потому, что он не первый исповедал свой грех. Что говорит Каин? Вящщая вина моя, еже оставитися ми [наказание мое больше, нежели снести можно](ст. 13); как бы так сказал: тяжко я согрешил, недостоин и наслаждаться жизнью. Что же к нему Бог? Стеня и трясыйся будеши на земли [ты будешь изгнанником и скитальцем на земле](ст. 12); таким образом определил ему страшное и тяжкое наказание. Не лишаю, говорит, тебя жизни, дабы истина не была предана забвению, но делаю из тебя закон, который бы могли все читать, чтобы твое бедствие стало матерью любомудрия. И Каин ходил всюду как живой закон, как столп движущийся – безмолвный и однако ж издававший голос звучнее всякой трубы. Никто не делай, говорил он, того же, что я сделал, дабы не потерпеть того же, что я терплю. Он подвергся наказанию за безстыдство; осужден за грех, потому что не сам исповедал его, но был обличен в нем. А если бы он сам первый сказал свой грех, то загладил бы его.

Но чтобы убедиться тебе, что это действительно так, посмотри, как некто другой, первый исповедав грех, загладил его. Обратимся к Давиду, пророку и царю… Он впал в прелюбодеяние и убийство. Он увидел, говорит Писание (см.: 2 Цар. 11: 2), моющуюся красивую женщину и возгорел к ней любовью; потом свои помыслы привел в исполнение. И вот пророк в прелюбодеянии, драгоценный перл – в грязи… Что же Бог? Посылает к нему Нафана-пророка. Пророк приходит к пророку. Так бывает и с врачами: когда врач сделается болен, тогда нуждается он в другом враче. То же самое и здесь. Пророк согрешил, пророк же принес и врачевство. Итак, приходит к нему Нафан, и не сейчас, как переступил порог, обличает его, не говорит: беззаконник, непотребный, прелюбодей и убийца! Сколько почестей получил ты от Бога – и попрал заповеди Его! Ничего такого не сказал Нафан, дабы не сделать его безстыдным, потому что оглашение грехов вызывает согрешившего на безстыдство. Итак, Нафан приходит к Давиду и сплетает рассказ о тяжебном деле. Что же говорит? Царь, у меня есть к тебе жалоба. Был человек богатый, и был другой бедный. У богатого были стада и много волов; а бедный имел только одну агницу, которая пила из чаши, ела от стола его и спала на груди его. Здесь пророк указывает на любовь мужа к жене. Но пришел к богатому один гость, и он пожалел своего, и взял овцу бедного, и заколол ее (см.: 2 Цар. 12: 1-4). Видишь, как Нафан здесь сплетает рассказ, скрывая нож под губкою? Что же царь? Думая, что осуждает другого, он тотчас же произнес приговор. Таковы люди! Против других они охотно и быстро составляют и произносят приговоры. И что же говорит Давид? Жив Господь! достоин смерти таковый и агницу возвратит четверицею (ст. 5). А что Нафан? Он не стал долго смягчать рану, но тотчас открывает ее и весьма быстро разрезывает, чтобы не уменьшить чувства боли. «Это ты, царь». Что же говорить царь? Согреших ко Господу. Не сказал: кто ты такой, что обличаешь меня? Кто послал тебя так смело говорить? Как ты дерзнул сделать это? Ничего такого не сказал, но сознал грех и сказал: согреших ко Господу. Что же Нафан к нему? И Господь отъя согрешение твое (ст. 13). Ты сам осудил себя, я освобождаю тебя от осуждения; ты принес искреннее признание – и загладил грех; ты сам подверг себя осуждению, я уничтожил приговор.

Видишь, как исполнилось слово Писания: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися? Какой это труд – сказать первому свой грех.

Но есть и другой путь покаяния. Какой же это? Оплакивание греха.

Ты согрешил? Плачь – и изгладится грех. Какой это труд? Ничего больше не требую от тебя, кроме плача о грехе. Не приказываю тебе ни рассекать моря, ни входить в пристани, ни путешествовать, ни отправляться в дальний путь, ни тратить деньги, ни вверять себя бурным волнам, — но что? Поплачь о грехе.

Но откуда, скажешь, известно что если буду плакать, то уничтожится грех? Есть для тебя и на это доказательство в Божественном Писании.

Был некто Аваав-царь. Сам он, говорится, был справедлив; но из-за Иезавели, жены своей, царствовал худо. Он пожелал иметь виноградник одного израильтянина, Навуфея и послал к нему сказать: отдай мне твой виноградник, который мне хотелось иметь, и возьми от меня или деньги, или другое место. Тот отвечал: не дай Бог, чтобы я продал тебе наследие отцов моих. Ахав, хоть и желал иметь виноградник Навуфея, однакож не хотел взять его силою, так что от этого впал в болезнь. Но вот приходит к нему Иезавель, женщина безстыдная и безсовестная, распутная и непотребная, и говорит: что ты печалишься и не ешь? Встань и ешь; я сделаю, что ты получишь виноградник Навуфея-израильтянина. И вот пишет от лица царя к старейшинам письмо такого содержания: объявите пост и поставьте лжесвидетелей против Навуфея, которые бы показали, что он не благословил Бога и царя, то есть произнес хулу на них. О, пост, исполненный крайнего нечестия! Объявили пост, чтобы совершить убийство! Что же последовало? Навуфей побит был камнями и умер. А Иезавель, узнавши об этом, говорит Ахааву: встань, овладеем виноградником, потому что Навуфей умер. Ахав, хоть на время и опечалился, однако ж пошел и овладел виноградником.

Бог посылает к нему Илию-пророка: поди, говорит, скажи Ахааву: за то, что ты убил Навуфея и овладел виноградником его, прольется кровь твоя, и псы будут лизать кровь твою, и блудницы мыться в крови твоей. Гнев Божий, приговор решительный, осуждение окончательное! И смотри, куда Бог посылает Илию? В виноградник. Где беззаконие, там и наказание (см. 3 Цар. 21: 2, 18). Что же далее? Увидев Илию, Ахав говорит: обрел еси мя, враже мой [нашел ты меня, враг мой](ст. 20); это значит: ты застиг меня виновным, потому что я согрешил; теперь имеешь случай напасть на меня. Обрел если мя, враже мой. Так как Илия всегда обличал Ахаава, то Ахав, зная, что согрешил, говорит: ты и всегда меня обличал, но теперь благовременно наступаешь на меня; он сознавал, что согрешил. В ответ на это Илия объявляет ему приговор. Сице глаголет Господь, говорит он: понеже ты убил еси, и приял если в наследие и пролил кровь мужа праведного, то прольется и твоя кровь, и псы полижут ее, и блудницы измыются в крови твоей (ст. 19)

Услышав это, Ахав опечалился и плакал о грехе своем; он сознал беззаконие, и Бог отменил приговор, произнесенный на него.

Впрочем, Бог наперед оправдал Себя пред Илиею, чтобы он не оказался лжецом и чтобы не случилось с ним того же, что случилось с Ионою. А вот что случилось с Ионою. Бог говорит ему: поди, возвести в городе Ниневии, где живет сто двадцать тысяч человек, исключая жен и детей: еще три дни, и Ниневия превратится [в русском синодальном переводе «еще сорок дней и Ниневия будет разрушена» (Ион. 3: 4)] Зная человеколюбие Божие, Иона не захотел пойти; но что делает? Предается бегству. Вот, говорит, я пойду проповедовать, а Ты, по Своему человеколюбию, отменишь Свой приговор, и убьют меня, как лжепророка. Однако ж море, приняв его, не скрыло, но возвратило земле и спасло для Ниневии, точно так, как добрая служанка сохраняет свою сослужанку. Сниде Иона, говорит Писание, еже бежати, и обрете корабль идущ в Фарсис, и даде наем свой и вниде в он (Иона 1: 3). Куда бежишь, Иона? В иную землю уходишь? Но Господня земля и исполнение ея (Пс. 23: 1). Или в море? Но разве не знаешь, что Того есть море, и Той основа е (Пс. 94: 5)? Или на небо? Но разве не слышал ты, что говорит Давид: узрю небеса, дела перст Твоих (Пс. 8: 4)? Но, несмотря на это, он, объятый страхом, якобы убежал, потому что на самом деле невозможно убежать от Бога. Когда же море выбросило его, он пришел в Ниневию и проповедовал так: еще три дни, и Ниневия превратится (Иона 3: 4). А что действительно он предался бегству, имея в мыслях то, что Бог по человеколюбию раскается о зле, которое определил ниневитянам, и что он явится лжепророком, это доказывает сам он. Проповедав в Ниневии, он вышел из города и наблюдал, что будет. Когда же увидел, что три дня прошли и нигде ни случилось ничего, чем угрожал он, — возвратился к прежней своей мысли и говорит: не сия ли убо словеса моя, яже глаголах, яко милостив Господь долготерпелив, и каяйся о злобах человеческих (Иона. 4: 2)?

Итак, чтобы не случилось того же с Илиею, что и с Ионою, Бог объявляет ему причину, по которой Он простил Ахаава. Что же говорит Бог Илии? Видел ли, как ходил Ахаав в скорби и печали пред лицом Моим? Не сделаю поэтому по нечестию его (см.: 3 Цар. 21: 29).

Чудное дело! Господь становится защитником раба, и Бог пред человеком ходатайствует за человека. Не думай, говорит, будто Я без причины простил его; он переменил свой нрав, и Я отменил и укротил гнев Мой. Но и ты не будешь сочтен за лжепророка; и ты сказал правду. Если бы он не изменил своего нрава, то потерпел бы, что назначено по приговору; но он переменил нрав, и Я укротил Свой гнев. И говорит Бог Илии: видел ли, как ходил Ахаав в скорби и печали? Не сотворю по гневу Моему.

Видишь ли, что плач заглаждает грехи?

Есть у тебя и третий путь покаяния.

Я представляю тебе многие пути покаяния, чтобы чрез разнообразие путей сделать для тебя удобнее спасение. Какой же это третий путь? Смиренномудрие.

Будь смиренномудр – и разрешишь узы греховные.

И на это есть доказательство в Божественном Писании, — в повествовании о мытарств и фарисее.

Пришли, говорит Писание (Лк. 18: 10), фарисей и мытарь в церковь помолиться, и начал фарисей вычислять свои добродетели. Я, говорит, не такой грешник, как все люди или как этот мытарь. Бедная и несчастная душа! Ты осудила всю вселенную: для чего же еще оскорбила и ближнего твоего? Мало было бы тебе вселенной, если бы ты не осудила и мытаря? Поэтому ты обвинила всех и не пощадила даже и одного человека. «Я не таков, как все люди, или как этот мытарь: дважды в неделю пощусь, даю бедным десятую часть моего имущества».

Надменные слова произнес фарисей! Несчастный человек! Пусть ты осудил всю вселенную: для чего же уязвил и стоящего близ тебя мытаря? Ты не удовольствовался бы осуждением вселенной, если б не осудил и стоящего с тобою мытаря?

Что же мытарь? Услышав то, он не сказал: ты кто таков, что говоришь это обо мне? Откуда знаешь жизнь мою? Ты не имел сношений, не жил со мною, не проводил много времени. Почему столько превозносишься? Кто свидетель твоих добрых дел? Зачем хвалишь сам себя? Зачем льстишь сам себе? Ничего такого не сказал мытарь, но, преклонившись, помолился и говорил: Боже, милостив буди мне грешнику (ст. 14)!

Чрез такое смиренномудрие мытарь сделался праведным. Фарисей вышел из храма, потеряв праведность, а мытарь вышел, стяжав праведность, — и слова победили дела.

Один делами погубил праведность, а другой словом смиренномудрия стяжал праведность.

Впрочем, это и не было смиренномудрие. Смиренномудрие состоит в том, когда кто, будучи великим, уничижает себя; но признание мытаря было не смиренномудрие, а сущая правда: слова его были справедливы, потому что он был грешник.

Теперь пойдем дальше и представим четвертый путь покаяния. Какой же это путь? Это милостыня, царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей в небесные своды, наилучшая защитница.

Великое дело – милостыня; посему и Соломон восклицал: Велика вещь человек, а другая муж творяй милость (Притч. 20: 6).

Велик полет у милостыни: она рассекает воздух, проходит луну, восходит выше лучей солнечных, достигает до самых небес.

Но и тем она не останавливается; напротив, проходит и небо, обтекает и сонмы ангелов, и лики архангелов, и все высшие силы, и предстает самому престолу царскому.

Научись этому из самого Писания, которое говорит: Корнилие, молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша пред Бога (Деян. 10: 4). А слова пред Бога значат вот что: хотя у тебя много грехов, но так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни она из высших сил не останавливает ее; она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это глас Самого Господа, что, кто сотворил единому сих меньших, тот Мне сотворил (Мф. 25: 40).

Таким образом, сколько бы ни было у тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает все.

Дай хлеб и возьми рай; дай малое и возьми великое; дай смертное и возьми безсмертное; дай тленное и возьми нетленное.

Если б была ярмарка и на ней продавались бы дешево и в большом количестве съестные припасы, и многое можно бы приобресть за малую цену: не распродали ль бы вы имущества, и, оставив все в стороне, не приняли ль бы участие в том торге?

И вот, где тленное, там вы показываете столько ревности; а где идет дело о безсмертном, там вы столько нерадивы и безпечны!

Дай бедному, и, — пусть сам ты будешь молчать, — тысячи уст заговорят в защиту тебя, потому что милостыня восстанет и защитит тебя: милостыня есть выкуп души.

Поэтому как пред дверьми церковными стоят сосуды, наполненные водою, чтобы ты мыл руки, так вне церкви сидят и бедные, чтобы ты омывал руки души. Омыл ты чувственные руки водою? Омой руки души милостынею.

Не ссылайся на бедность. Вдовица и в крайней бедности ввела в дом свой Илию, и бедность не была для нее препятствием, но с великою радостью она приняла его, потому и получила достойные плоды и собрала жатву милостыни.

Но, может быть, слушатель скажет: дай мне Илию. Что ищешь Илию? Господа Илии даю тебе, и не питаешь Его: как же ты принял бы Илию, если б нашел его? Христос, Господь всяческих, сказал: кто сотворил единому сих меньших, — Мне сотворил (Мф. 25: 40). Если бы царь позвал кого-нибудь на вечерю и, когда бы предстали слуги, сказал к ним: возблагодарите его много за меня; он пропитал и принял меня в дом свой, когда я был в бедности, он оказал мне много благодеяний во время нужды, — не каждый ли бы употребил и потратил все свои деньги для того, кому царь изъявил благодарность? Не каждый ли бы постарался сблизиться и подружиться с ним?

Итак, братия, великое дело – милостыня. Возлюбим ее, — ей нет ничего равного; она может и загладить грехи, и избавить от суда. Ты молчишь, — а она стоит и защищает; или лучше, тогда как ты молчишь, тысячи уст благодарят за тебя. Столько-то благ от милостыни, а мы нерадим и не заботимся? Дай, по возможности, хлеба. Нет у тебя хлеба? Дай овол. Нет овола? Дай чашу холодной воды. Нет и этого? Поплачь с несчастным и получишь награду, — награду не за вынужденное, но за свободное дело.

Итак, великий путь покаяния ты имеешь в милостыне, которая может освободить тебя из уз греховных; но есть для тебя и другой путь покаяния, также весьма удобный, чрез который можешь освободиться от грехов.

Молись каждый час, но изнемогай в молитве и неленостно умоляй человеколюбие Божие, а Бог не отвратится от постоянно молящегося, но простит тебе грехи твои и исполнит прошения твои.

Если ты, молясь, будешь услышан, продолжай молиться, чтобы принести Богу благодарение; если же не будешь услышан, пребывай в молитве, чтобы быть тебе услышанным. И не говори: «Много я молился и не услышан», потому что и это часто бывает для твоей же пользы. Бог знает, что ты ленив и безпечен и что если получишь нужное, то отойдешь и больше не станешь молиться; и вот, самою нуждою заставляет тебя чаще беседовать с Богом и упражняться в молитве.

Если ты, в такой нужде и имея надобность, ленишься и не продолжаешь молитвы, что было бы, если б ты ни в чем не нуждался? Стало быть, и это Он делает для твоей пользы, желая, чтобы ты не оставлял молитвы.

Итак, пребывай в молитве, возлюбленный, и не ленись, потому что молитва может совершить многое; и не приступай к молитве как к маловажному делу.

А что молитва доставляет прощение грехов, это можешь узнать из Божественного Евангелия. Что же оно говорит?

Подобно Царствие небесное человеку, который запер двери свои и лег спать с детьми своими. Между тем вечером пришел некто взять у него хлебов и стучит, говоря: отвори мне, мне нужны хлебы. А он ему: не могу дать тебе теперь, потому что легли спать и мы, и дети наши. Тот продолжал стучать в дверь, а этот опять говорит к нему: не могу тебе дать, потому что легли спать и мы, и дети. Но тот и после этого продолжал стучать и не отходил, пока домохозяин не сказал: встаньте, дайте ему, и пусть отойдет (см.: Лк. 11: 5 и след.) Итак, Писание учит тебя молиться и никогда не унывать, но и тогда, как не получишь просимого, пребывать в молитве, пока не получишь.

Много и других различных путей покаяния (Бог) дал нам для того, чтобы отнять у нас всякий предлог к нерадению. Если б у нас был только один путь, мы бы не могли пойти по нему. От этого оружия всегда убегает диавол.

Согрешил ты? Войди в церковь и загладь свой грех. Сколько бы ты ни падал на площади, — всякий раз встаешь: так же точно, сколько раз ни согрешишь, — покайся во грехе, не отчаивайся; согрешишь в другой раз, в другой раз покайся, чтобы по нерадению совсем не потерять тебе надежды на обещанные блага.

Ты в глубокой старости – и согрешил? Войди в церковь, покайся: здесь врачебница, а не судилище; здесь не истязают, но дают прощение в грехах. Одному Богу скажи грех твой: Тебе единому согреших, и лукавое пред Тобою сотворих (Пс. 50:6), — и отпустится тебе грех.

Есть у тебя и иной путь покаяния, не трудный, а самый легкий. Поплачь о грехе своем…

Если же плач Петра загладил столь великий грех, то как тебе не загладить греха, если будешь плакать? Отречься от своего Господа – было преступление не малое, но великое и весьма важное, — и, однако ж, слезы загладили грех. Плачь же и ты о грехе своем, только плачь не просто и не для вида, но горько, как плакал Петр; изведи потоки слез из самой глубины души, чтобы Господь, умилосердившись, простил тебе прегрешение.

Человеколюбив Господь; Он Сам сказал: не хощу смерти грешника, но еже обратитися, покаяться, и живу бытии ему (Иез. 33: 11). От тебя хочет небольшого труда, а Сам дает великое; от тебя ожидает повода, чтобы дать тебе сокровище спасения.

Предложи слезы, а Он даст тебе прощение; принеси покаяние, а Он дарует тебе отпущение грехов. Ты представь хоть малый предлог, чтобы иметь благовидное оправдание, потому что в деле спасения одно зависит от Него, а другое от нас.

Если мы представим, что зависит от нас, то и Он дарует, что зависит от Него.

Но вот Он уже даровал, что зависело от Него, — утвердил солнце, луну и разнообразный ход звезд, разлил воздух, распростер землю, оградил море, дал горы, долины, холмы, источники, озера, реки, безчисленные роды растений, сады и все прочее.

Принеси же и ты немногое, чтобы, таким образом, Он даровал тебе и высшие блага.

Как заслужить помилование? Как спастись?

Вот что скажу: будем всегда носить в сердце молитву и плоды ее, то есть смиренномудрие и кротость. Научитеся от Мене, говорит Господь, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11: 29); и опять Давид: жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50: 19).

Ничего так не принимает и не любит Бог, как душу кроткую, смиренномудрую и благодарную.

Смотре же и ты, брат, когда что-либо неожиданно постигнет и опечалит тебя, не прибегай к людям и не полагайся ан человеческую помощь, но, оставив всех людей, востеки мыслию твоею ко врачу душ. Уврачевать сердце может единственно Тот, Кто один создал сердца наши и знает все дела наши; Он может войти в совесть нашу, коснуться сердца и утешить душу.

Если же Он не утешит сердец наших, то безплодны и тщетны будут утешения человеческие; равно как и наоборот, когда Бог успокаивает и утешает, тогда, пусть люди тысячекратно станут безпокоить нас, они не в состоянии будут нисколько повредить нам, потому что, когда Он укрепит сердце, тогда никто не может поколебать его.

Итак, зная это, возлюбленные, будем всегда прибегать к Богу, Который и хочет и может избавить нас от несчастия. Когда надобно умолять людей, то нам необходимо наперед и поговорить с привратниками, и упросить прихлебников и льстецов, и пройти длинный путь. Но у Бога нет ничего такого; Его можно упросить без посредника; Он склоняется на молитву без денег, без издержек; довольно только возопить сердцем и принесть слезы, и – лишь только войдешь, тотчас привлечешь Его к себе.

Притом, умоляя человека, мы часто боимся, чтобы какой-нибудь враг, или друг наших врагов, или противник наш не услышал о нашем деле, или другой кто не рассказал того, о чем мы говорим, и не извратил правды; а у Бога нельзя опасаться ничего такого.

Когда ты хочешь, говорит Он, умолить Меня, приступи ко Мне один, без всякого свидетеля, то есть воззови сердцем, не приводя в движение уст. Вниди, говорит, в клеть твою, затвори двери твоя и помолися Отцу твоему, иже втайне: и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве. (Мф. 6:6).

Смотри, какая высокая честь: когда ты умоляешь Меня, говорит Он, пусть никто не видит этого; а когда я оказываю тебе честь, то вселенную привожу в свидетели этого благодеяния.

Убедимся же и будем молиться не напоказ и не об отмщении нашим врагам; не будем учить Его, каким образом помочь нам. Если и людям, защищающим нас и говорящим за нас пред мирскими судьями, мы рассказываем только дела наши, а образ защиты предоставляем им, чтобы они по своему усмотрению распорядились нашими делами, тем более так поступать должно в отношении к Богу.

Сказал Ему твое дело, сказал, что ты потерпел, — но отнюдь не говори при этом, как помочь тебе; Он сам хорошо знает, что полезно тебе.

А есть много таких, которые на молитве высказывают тысячу особых прошений и говорят: Господи, дай мне здоровье телесное, удвой мое имущество, отмсти моему врагу. Это весьма неразумно. Потому надобно, оставив все это, молить и просить только по примеру мытаря, который говорил: Боже, милостив буде мне грешнику (Лк. 18: 13); а Он уже Сам знает, как помочь тебе: ищите, говорит Он, прежде Царствия БОжия, и сия вся приложатся вам (Мф. 6: 33).

Так-то, возлюбленные, будем любомудрствовать молиться с усердием и смирением, ударяя себя в грудь, по примеру того мытаря – и мы получим, чего просим.

Если же мы молимся в гневе в раздражительности, то мерзки мы не ненавистны пред Богом.

Сокрушим же наше сердце, и уничижим нашу душу, и будем молиться как о самих себе, так и об оскорбивших нас.

Если хочешь склонить Судию к поданию помощи твоей душе и привлечь Его на свою сторону, никогда не жалуйся Ему на того, кто опечалил тебя. Таков нрав у Судии: Он внемлет и подает просимое особенно тем, которые молятся за врагов, не помнят зла и не восстают против своих врагов. И в какой мере он делают это, в той мере и Бог отмщает их врагам, если эти не обратятся к покаянию.

Смотрите же, братия, когда кто-нибудь нанесет нам какое-либо безчестие, не будем тотчас досадовать и печалиться, но станем благодарить, терпеливо перенося обиду, ожидая помощи от Господа. Разве Бог не мог, еще прежде прошения, подать нам блага, даровать нам жизнь безпечальную и свободную от всякой скорби? Но Он делает и то и другое по любви к нам.

В самом деле, для чего Он попускает нам испытывать скорби и не скоро избавляет от них? Для чего?

Для того, чтобы мы обращались к Нему с мольбой о защите, прибегали к Нему и непрестанно призывали Его к себе на помощь. Для того и болезни тела, для того и скудость плодов, для того и голод, чтобы мы из-за этих бедствий всегда прилеплялись к Нему, и таким образом чрез временные скорби сделались наследниками вечной жизни.

Стало быть, и за них мы должны благодарить Бога, Который многими способами врачует и спасает души наши.

Люди, если окажут нам ничтожное благодеяние, а мы впоследствии хоть и невольно оскорбим их какою-нибудь малостью, тотчас попрекают нас своим благодеянием, так что многие проклинают себя за то, что приняли от них какое бы то ни было благодеяние.

Но Бог не так поступает; напротив, когда и после полученных от Него благодеяний люди пренебрегают и оскорбляют Его, — Он Сам защищается пред оскорбившими Его, говоря так: люди мои, что сотворих вам (Мих. 6: 3)? Они не хотели именовать Его Богом, а Он не переставал их называть людьми, они отрекались от Его владычества, а Он не отвергал их, но приближал и привлекал к себе, говоря: людие мои, что сотворих вам? Разве Я, говорит, был тяжел для вас, или суров, или обременителен? Этого вы не можете сказать. Но если бы и это было, и в таком случае не следовало вам бежать от Меня: который бо есть сын, егоже не наказует отец (Евр. 12: 7)? Однако ж и этого не можете сказать. И опять в другом месте: кое обретоша отцы ваши во мне прегрешение (Иер. 2: 5)?

Важны и удивительны эти слова; они значат вот что: в чем Я погрешил? Бог говорил людям: в чем Я погрешил, между тем как и рабы не допускают, чтобы господин их сказал это! Притом Бог не говорит: в чем Я согрешил против вас, — но против отцов ваших. Вы, говорит, не можете даже сказать и того, что питаете ко мне отцовскую вражду, потому что и предкам вашим Я никогда не подавал повода жаловаться на Мое промышление, как будто бы Я пренебрег их в малом или великом. И не просто сказал: какое (погрешение) имели отцы ваши, но кое нашли? Много выискивали, много выслеживали они, будучи столько лет под Моим владычеством, однако ж не нашли во Мне ни одного погрешения. По всем этому будем непрестанно прибегать к Нему и во всякой печали искать Его утешения, во всяком несчастии – Его избавления, Его милости, во всяком искушении – Его помощи.

Какое бы ни было бедствие, сколь бы велико ни было несчастие, Он может все прекратить и отстранить. Впрочем, благость Его подаст нам не только это, но и всякую безопасность, и силу, и добрую славу, и телесное здоровье, и душевное любомудрие, и благие надежды, и то, что мы не будем спешны на грех.

Итак, не будем роптать, как неблагодарные рабы, не будем и обвинять Господа, но за все благодарить Его и почитать несчастием только одно, именно – грех против Него.

И если мы так будем расположены к Богу, то не постигнет нас ни болезнь, ни бедность, ни безчестие, ни скудость плодов и никакое другое кажущееся бедствие, но, всегда наслаждаясь чистою и невинною радостью, мы получим и будущие блага, по благости и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу слава, со Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.


ПРЕПОДОБНЫЙ ЕФРЕМ СИРИН
(ок. 306 – ок. 378)

Преподобный Ефрем Сирин – один из великих учителей Церкви. По сказанию его сирского жизнеописания, преподобный Ефрем был сын языческого жреца, который за обращение сына ко Христу изгнал его из родительского дома. Сам преподобный Ефрем называет себя человеком «неученым и малоосмысленным», но это сказано им лишь по смирению: его учености «удивлялся», по выражению Феодорита, святитель Василий Великий.

Письма и поучения «Сирского пророка» (название данное ему современниками) и сейчас являются излюбленным чтением православных христиан.

Преподобный Ефрем оставил Церкви много умилительных молитв и песнопений. Словами преподобного Ефрема Сирина святая Церковь до сих пор молится во дни покаяния: «Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми…»

Как бороться с грехами и помыслами

Знай, чадо, что есть восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком.

Если хочешь препобедить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий и победишь.

Если же хочешь препобедить блуд, возлюби бдение и жажду, помышляй всегда о смерти, и никогда не имей бесед с женщиной и победишь.

Если хочешь препобедить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность.

Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие и содержи в мысли, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и, однако же, Он как человеколюбец Бог, не гневался на них, а, напротив того, молился за них, говоря: Отче, отпусти им грех сей: не ведят бо, что творят (Лк. 23: 34).

Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о чем-либо временном; но если тебя язвят словом, или безпокоят, или безчестят, не печалься, а радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в этом случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть.

Если хочешь препобедить уныние, займись, хотя бы ненадолго, каким-нибудь рукоделием, или читай, или часто молись.

Если хочешь препобедить тщеславие, не люби ни похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни предпочтения. Напротив того, люби чтобы порицали и безчестили, возводя на тебя ложь; укоряй сам себя, что ты грешнее всякого грешника.

Если хочешь препобедить гордость, что ни делаешь, не говори, что делается это собственными твоими трудами или собственными твоими силами. Постишься ли, проводишь ли время во бдении, спишь ли на голой земле, поешь ли псалмы, или прислуживаешь, или кладешь много земных поклонов, говори, что при Божией помощи и при Божием покровительстве делается сие, а не моей силой и не моим старанием.

Старайся, чадо, всегда быть простосердечным и искренним и не держи одно на сердце, а другое в устах, потому что это – коварство. Будь правдолюбив и нелжив, потому что ложь от лукавого. Не воздавай злом за зло, но если кто сделает тебе зло, прости его, чтобы и тебя Бог простил. Если борет тебя злопамятство, от всей души помолись о том брате, злопамятство отступит от тебя. Смотри, не допускай в себя страсть зависти, чтобы диавол не поглотил тебя живого, но скорее исповедуйся и моли Бога, чтобы избавил тебя от таковой опасности. Если видишь согрешающего, не разглашай его греха, не осуждай его, но питай к нему ненависти, чтобы и тебе не впасть в тот же грех, а лучше скажи: «Я хуже его, и сегодня согрешил он, а наутро согрешу я». Знай же и то, что бесы боятся молчания, поста, бдения, воздержания, смирения, молитв, слез и прочих добродетелей монаха. Если хочешь, чтобы Бог даровал тебе слезы, сокрушение и безстрастие, непрестанно приводи себе на память смерть и гроб свой.

Если обольщен будешь диаволом и впадешь в малый или великий грех, не приходи в отчаяние и не доводи себя до погибели, но прибегни к исповеди и к покаянию, и Бог не отвратится от тебя. Ему слава во веки! Аминь.

Тебя приемлет Бог. Не люби ходить в города. Ибо если не будешь видеть лукавого, то останешься чистым.

Не пей вина до опьянения, иначе сердце твое с неистовством устремится к удовольствиям.

Не ешь по два раза в день, чтобы не огрубело тело твое, а с ним не окрепли и страсти.

Не запирай двери своей пред странником, потому что в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7: 2).

Посещай больных, да и тебя посетит Бог.

Не спи много, но неотступно проси помощи Божией, да избежищи яко птица от сети (Притч. 6: 5).

Не много говори, чтобы не впасть в ложь.

Ничего не приобретай себе сверх потребности своей, но живи с умеренным достатком.

Безмолвствуй и делай свое дело.

Всей силой держи в узде язык и чрево.

Имей смиренномудрие: будь как незнающий и невежда.

Будь кроток со всеми людьми.

Много вреда от говорливости и смеха, и муж благоразумный соблюдает безмолвие.

Имей всегда пред очами своими скорбь и смерть, и никогда искушение не приведет тебя в отчаяние.

И вечером и утром испытывай сам себя, как провел ты время.

Но этого невозможно сделать без труда. Знай, что как земля не может приносить плодов сама собою без семени и воды, так и человеку невозможно принести плод без злострадания и смиренномудрия. Непрестанно заботься о себе, как о Божием образе. Бойся Бога, как обязанный дать Ему ответ о всех делах своих. Ежедневно спрашивай себя, какую страсть победил ты. Кто верует, что будет суд, тот не судит ни одного человека, но охраняет себя даже от малого и неважного. Кто верует, что тело его воскреснет, тот заботится очистить его от осквернения…

Таков тесный путь, вводяй в живот (Мф. 7: 14)…

Итак, если истинно возлюбил ты Господа, и прилагаешь старание улучить будущее Царствие, и дал обет трудиться по причине своих грехопадений, то помни суд и вечное мучение, со страхом ожидая исшествия своего из этого мира. Не имей пристрастия ни к деньгам, ни к имению, ни к родителям, ни к мирской славе, ни к друзьям, ни к родным, ни к братьям и вовсе ни к чему земному; не имей ни заботы, ни попечения о сем. Но, прервав всякую связь, отложив заботу и возненавидев сие, даже собственную плоть свою обнажив от всего этого, безпечально и неленостно иди вслед за Христом, взирая всегда на небо и оттуда ожидая себе помощи. Ибо смерть внезапна, суд близок и горе неготовому!

Горе тебе, душа, что пребываешь безчувственно в настоящей жизни, каждый день предаваясь роскоши, смеху, рассеянности и живя распутно; в будущем веке будешь плакать, подобно богачу, мучимая во пламени вечного огня.

Горе тебе, душа, что не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление, а за сие теряешь венец терпения и кротости и будешь навеки осуждена с памятозлобивыми.

Горе тебе, душа, что ненавидишь и поносишь брата своего или терпишь, когда другие делают то же, за это будешь наказана с убийцами. Ибо сказано: ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3: 15).

Горе тебе, душа, что пренебрегаешь Божиими заповедями и предполагаешь, что спасение в одном образе и имени монаха. Ибо в страшный день услышишь, что Господь скажет: Не всяк глаголай Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие небесное: но творяй волю отца Моего (Мф. 7: 21). Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25: 41).

Горе тебе, душа, что любишь славу человеческую, и почести, и нарядные одежды, и приобретение вещественного; посему в день суда будешь мерзка пред Богом, отринута от лица Его и сопричастна к надменным бесам.

Горе тебе, душа, что каждый день грешишь, а покаяние отлагаешь день за день. Постигнет тебя смерть, как тать в ночи, внезапно, и, связанная, отведена ты будешь в геенну огненную, без пользы проливая слезы и обвиняя свое неразумие.

Горе тебе, душа, что не трепещешь, помышляя, как в страшный день суда, когда и силы небесные подвигнутся от страха, явишься ты лицу Божию, имея на себе гнусную и оскверненную ризу.

Какого пути надо держаться христианину

На широком пути находится следующее: злоумие, искушение, чревоугодие, пьянство, распутство, непотребство, раздор, гнев, надмение, непостоянство и подобное тому. За ними следуют неверие, неповиновение, неподчиненность. Последнее же из всех зол есть отчаяние. Кто предан этому, тот заблудился с пути истины и сам себе готовит погибель свою.

А на пути узком и тесном встречается следующее: безмолвие, воздержание, целомудрие, любовь, терпение, радость, мир, смиренномудрие и тому подобное. За ними следует вечная жизнь.


ПРЕПОДОБНЫЙ АВВА ДОРОФЕЙ

Преподобный авва Дорофей подвизался в палестинском монастыре аввы Серида в VI веке.

Поучения аввы Дорофея являются начальной книгой вступивших на путь духовного делания. Простые советы, как поступать в том или другом случае, и тончайший анализ помыслов и движений души являются надежным руководством для христиан всех времен. Те, кто начал читать его книгу, не расстаются с ней всю жизнь.

Письма аввы Дорофея исполнены глубокой духовной модрости, отличаются ясным, отточенным стилем, простотой и доступностью изложения. Они относятся не только к инокам, но и ко всем, кто стремится исполнить заповеди Спасителя.

Как бороться с безчувствием и нелюбовью

При безчувствии души, брат, полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов богоносных отцов, памятование о страшном суде Божием, об исходе души из тела и о имеющих ее встретить страшных силах, с соучастием которых она делала зло в этой маловременной и бедственной жизни. Также полезно вспоминать о том, что мы должны будем предстать пред страшным и праведным судилищем Христовым, и не только в делах, но и в словах и в помышлениях дать ответ пред Богом, пред всеми Ангелами Его и вообще пред всем созданием.

Вспоминай также часто тот приговор, который произнесет страшный и праведный Судия стоящим ошуюю Его: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25: 41). Хорошо также вспоминать и великие скорби человеческие, чтобы хотя невольно таким образом смягчилась жестокая и безчувственная душа и пришла в сознание своей греховности.

А в братолюбии изнемогаешь ты от того, что принимаешь помыслы подозрения на ближнего и веришь своему сердцу; это случается с тобою также и потому, что ты не хочешь ничего потерпеть против твоей воли. И так, прежде всего, должен ты, с помощью Божиею, отнюдь не веровать своим мнениям, и всей силой стараться смирить себя перед братиями твоими, и от всей души отсекать перед ними свою волю. Если кто-нибудь из них тебе досадит или как-нибудь опечалит тебя, то ты, по слову отцов, помолись о нем, как об оказавшем тебе великую пользу и о врачующем сластолюбие твое. Через это раздражительность твоя будет уменьшаться, ибо, по словам святых отцов, любовь есть узда раздражительности. Прежде же всего моли Бога дать тебе внимание и разум, дабы ты мог знать, в чем состоит воля Его благая и благоугодная и совершенная (Рим. 12: 2), а также и силу быть готовым ко всякому благому делу. Ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

Как бороться с помыслами и искушениями

Прежде всего, брат мой, надобно сказать, что мы не знаем путей промысла Божия и потому должны предоставлять Ему устраивать все, касающееся до нас, а тем более должно поступать так теперь. Ибо если ты захочешь по человеческим мыслям судить о случающемся, вместо того, чтобы возлагать всю печаль свою на Бога; то такие помыслы лишь утрудят тебя.

Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: «Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, устрой это дело»; ибо промысл Божий делает многое сверх нашего соображения и надежды. И иногда предполагаемое нами на опыте бывает иначе, и одним словом: во время искушения нужно иметь долготерпение и молиться, а не желать, как я сказал, и не полагать, что можно человеческими помыслами преодолеть помыслы бесовские. Зная это, авва Пимен сказал, что изречение, повелевающее не заботиться о завтрашнем дне (см.: Мф. 6: 34), относится к человеку, находящемуся в искушении.

Итак, сын мой, веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысл, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, которая может сделать несравненно более того, чего мы просим или о чем помышляем (см.: Еф. 3: 20). Я мог бы отвечать на все, что ты сказал, но не хочу противоречить ни тебе, ни даже себе самому, только желаю показать тебе путь к надежде на Бога, ибо этот путь есть безопаснейший и самый твердый. Господь с тобою.


ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОР СТУДИТ
(758 – 826)

Преподобный Феодор Студит был игуменом Студийского монастыря, в котором подвизалось около тысячи иноков. Для управления монастырем преподобный Феодор написал устав иноческой жизни, получивший название Студийского. Преподобный Феодор выступал со многими посланиями против иконоборцев и много пострадал от них.

Многие из писем написаны преподобным Феодорм из тюрьмы и ссылки, где он пребывал за исповедание православной веры и обличение еретиков. За догматические сочинения, а также написанные им каноны и трипеснцы преподобного Феодора называли «пламенным учителем Церкви»

Каким должен быть христианин в миру

Приветствую тебя, Нил, возлюбленное мое чадо. Получил твой подарок – рыбу. Чем отблагодарить тебя за то, что ты опять вспомнил меня от трудов рук своих? Не могу ничем, кроме своей грешной молитвы. Да вложит тебе в сердца Господь Свой страх в большей мере, чтобы и на земле, и на море ты Ему воздыхал, Ему работал. Ведь ты, чадо, знаешь, что мы все смертны, что в скором будущем расстанемся со своим телом, что дадим отчет за всю свою жизнь, даже за каждое свое слово и косой взгляд, до помышления включительно. Что я говорю? Господь обещал, что мы ответим даже за невольные и в неведении совершенные дела. Какими поэтому мы должны быть? Быть в страхе, трепете, готовыми к доброму ответу. Страшно судилище разбирательства! С одной стороны – огонь неугасимый, с другой – Царство небесное. Первый предназначен для грешников и отвергнувших заповеди Господа, а второе – для блюстителей закона.

Поэтому умоляю тебя, живи преподобно, чисто, ибо ты – перед Богом. Очищаешь ли сети, закидываешь ли удочку, тащишь ли рыбу, — все это, чадо, да будет во славу Божию. На ловли ли, на рынке не ведите себя, крестоносцы, как миряне, а по примеру апостолов, промыслом которых я и предложил вам заниматься, ведите себя со страхом и трепетом. Горе мне, если я не стану делать вам внушений. Да, сын мой возлюбленный, помни Благодетеля твоего Бога: где и в каком состоянии ты был некогда, и теперь каков ты и в какой славе! Прославь Бога в своей жизни, чтобы Бог прославил тебя вовеки.

Это тебе от меня. А ты уже вместо меня, утверди своих спутников и внуши им это, и мир от Господа да венчает вас в единомыслии. Молись и ты о моем смирении. Приветствуют тебя братья твои.

Как следует молиться и исповедоваться Богу

Ты желаешь научиться, как следует тебе молиться. Этому Сам Господь научил словами: Отче наш (Мф. 6: 9), — заповедав и то, чтобы не просили ничего временного, но – Царствия Его и правды вечной.

Кроме того, отцами заповедано, во-первых, благодарить Бога, во-вторых, исповедовать пред Ним грехи и затем просить прощения их и достижения других средств ко спасению.

Итак, когда ты намереваешься молиться, то благодари Господа и Владыку за то, что Он привел тебя из небытия в бытие, что избавил тебя от всякого заблуждения, призвав и удостоив быть причастницей ведения о Нем Самом, от заблуждения языческого, от заблуждения еретического… Размышление об этом в достаточной мере расположит душу к сокрушению и пролитию слез. Отсюда – просвещение сердца, услаждение духа, стремление к Богу, а когда это пребывает в сердце, то прогоняется всякий порок.

Когда таким образом вознесешь благодарность Богу, исповедуйся пред Ним, говоря: «Ты знаешь, Владыка, сколько я грешила пред Тобою и сколько грешу каждый час», — припоминая такой-то и такой-то грех и ведением и неведением, впрочем, не перечисляя без разбора то, что усиленным припоминанием может причинить вред душе. Отсюда произойдет у тебя благодать смиренномудрия с сокрушением сердца и страхом воздаяния Божия.

После этого проси, вздыхай, умоляй Господа твоего о прощении грехов и укреплении тебя на будущее время для угождения Ему, говоря: «Более, Господи мой, Господи, не буду прогневлять Тебя, более не буду любить ничего другого, кроме Тебя, поистине достойного любви; а если опять прогневаю, то припадая к милосердию Твоему, молю даровать мне силу, чтобы я могла угождать Тебе».

Если явится тебе мысль совершить еще что-нибудь доброе, усердно проси о том. После того призывай Пресвятую Богородицу, чтобы Она помиловала тебя, святых Ангелов, того Ангела, который является хранителем жизни твоей, чтобы он охранял тебя и покровительствовал тебе, Предтечу, апостолов, всех святых и тех, кого ты особенно обычно призываешь, и того, память которого совершается в этот день.

В этом, кажется мне, состоит сила молитвы. И хотя каждый может молиться иными словами, а не одними и теми же постоянно, ибо и молящийся сам в себе не всегда говорит одно и то же, но сила молитвы необходима одна и та же для всех, по моему мнению.

Бодрствуй, молясь о должном, постоянно совершенствуясь и строгой жизнью представляя себя угодной Господу.


ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОСИЙ КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ
(+ 1074)

Преподобный Феодосий, игумен Киево-Печерский, — первый учредитель иноческого общежития в русских монастырях.

Время монашества преподобного Феодосия Печерского (середина XI века) совпало с тяжелым и смутным периодом в отношении между князьями. Междоусобия были во всем разгаре. Преподобный Феодосий пользовался уважением великого князя Изяслава, который любил благочестивую беседу с преподобным. Преподобный Феодосий Печерский не оставался пассивным зрителем отнятия Святославом киевского престола и у его старшего брата Изяслава и изгнания последнего: он выступил против насилия с целым рядом обличений, писал также обличительные «эпистолии» к Святославу. Заботясь о внутреннем устройстве своего монастыря, игумен Феодосий много сделал для внешнего его благоустроения.

Публикуемое послание преподобным Феодосием было адресовано великому князю Изяславу.

О стоянии в православной вере

Господи, благослови! Я – Феодосий, худой раб Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа – в чистой и православной вере рожден и воспитан в добром научении православными отцом и матерью.

Вере латинской (католической) не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь.

Берегитесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша земля наполнилась ими. Если кто и спасет свою душу, то только живя в православной вере, ибо нет иной веры, лучшей, чем наша чистая и святая вера православная.

Живя в этой вере, не только избавишься от грехов и вечной муки, но и станешь причастником вечной жизни и без конца будешь радоваться со святыми. А живущие в иной вере: в католической, или мусульманской, или армянской, — не увидят жизни вечной.

Не подобает также, чадо, хвалить чужую веру. Хвалящий чужую веру – все равно что свою хулит. Если кто начинает хвалит и свою и чужую, то он двоевер, близок к ереси. Ты же, чадо, блюдись таковых и свою веру непрестанно хвали. Не братайся с ними, но бегай от них и подвизайся в своей вере добрыми делами. Твори милостыню не своим только по вере, но и чужеверным. Если увидишь нагого, или голодного, или в беду попавшего, — будет ли то жид, или турок, или латинянин, — ко всякому будь милосерд, избавь его от беды как можешь и не лишен будешь награды от Бога, ибо Сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных. О язычниках и иноверцах Бог в этом веке печется, но в будущем они будут чужды вечных благ. Мы же, живущие в православной вере, и здесь получаем все блага от Бога, и в будущем веке спасет нас Господь наш Иисус Христос.

Чадо, если тебе нужно будет даже умереть за святую свою веру, с дерзновением иди на смерть. Так и святые умирали за веру, а ныне живут во Христе. Ты же, чадо, если увидишь иноверных с верными спорящих, лестью хотящих отвести их от правой веры, — помоги православным. Этим как бы овцу избавишь от пасти льва. А если смолчишь и оставишь их без помощи, то это все равно, как если бы ты отнял искупленную душу у Христа и продал ее сатане.

Если скажет тебе противящийся: «Ваша вера и наша вера от Бога», то ты, чадо, ответь так: «Кривовер! Или ты и Бога считаешь двоеверным! Не слышишь ли ты, развращенный от злой веры, как говорит Писание: Един Бог, едина вера, едино Крещение (Еф. 4: 5).

Не слышишь ли апостола Павла, глаголющего: Аще ангел, пришед с небесе, благовестит вам, не якоже мы благовестихом, да будет проклят (Гал. 1: 8).

Вы же (латиняне), отринувшие проповеданье апостольское и святых отец, восприняли неправую и развращенную веру, полную погибели. Поэтому и отвергнуты вы нами. Поэтому не подобает нам с вами служить и к Божественным Таинам вместе приступать, ни вам к нашим, и нам к вашим, потому что вы мертвы и мертвую жертву приносите, а мы живому Богу – чистую, непорочную, чтобы жизнь вечную наследовать.

Так бо писано: Воздастся каждому по делом его о Христе Иисусе Господе нашем. Ему же слава. Аминь.


ПРЕПОДОБНЫЙ НИЛ СОРСКИЙ
(1433-1508)

Преподобный Нил в ясных и простых словах систематизировал учение о внутреннем делании. Невольно напрашивается сравнение его со святителем Феофаном Затворником и Игнатием Брянчаниновым. И действительно, преподобный Нил Сорский, преподобный Паисий Величковский, святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, а также и преподобные оптинские старцы являются звеньями одной и той же цепи учителей-писателей, излагавших учение о внутреннем делании в применении к понятиям и быту своих современников.

Послание брату о пользе

И во время наших бесед лицом к лицу, и в своих посланиях ты, святыня твоя честнейший отче, обращался ко мне и просил от моей худости написать тебе слово полезное, служащее для благоугождения Божия и для пользы души. А я – человек грешный и неразумный, всеми страстями побеждаемый – и боюсь взяться за это дело. Поэтому я отказывался и откладывал его. Но ради духовной твоей любви дерзаю, выше меры моей, написать тебе подобающее, чтобы и ты смог убедиться в моем недостоинстве.

Как сопротивляться блудным помыслам

Не ты один пребываешь в этой духовной борьбе, но и все подвизающиеся с помощью Божией; ибо велика эта борьба, как свидетельствуют отцы. Она требует двойного подвига – души и тела, чтобы преодолеть это естество. Для этого нужно прикладывать больше усилий, трезвенно и неусыпно охранять свое сердце от помыслов и, имея страх Божий пред очами, не забывать данных нами обетов – пребывать в целомудрии и чистоте.

Целомудрие же и чистота должны проявляться не во внешнем только житии, но и в сокровенном сердце человека, когда он хранит себя от скверных помыслов. Поэтому нужно всячески тщательно отсекать эти помыслы, побеждать их непрестанной молитвой Богу, как поступали святые отцы, различными способами, но едино по существу.

Один из отцов много лет молился так: Изгоняющии мы ныне обыдоша мя; Радосте моя, избави мя от обышедших мя (Пс. 16: 9 и Пс. 31: 7). Иной же из отцов говорит Боже, в помощь мою вонми, и так деле (Пс. 70: 12 и след.). Иной же отец: Суди, Господи, обидящия мя и возбрани борющия мя, и прочее из псалма (Пс. 34). Призывай же на помощь святых, подвизавшихся в целомудрии и в чистоте, о которых свидетельствуют Писания. Когда же надлежит тебе вступить в особенно сильную духовную брань, тотчас встань, возведи очи и руки к небу, молись так: Ты силен еси, Господи, и Твой есть подвиг: Ты ратуй и победи в том, Господи, о нас (см., например, Пс. 117: 15-16), — и воззови ко Всесильному в немощах смиренными словами: Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь (Пс. 6: 3).

Таково предание святых. И если преодолеешь эти борения, то познаешь искусом, что, по благодати Божией, побеждаются эти помыслы всегда именем Иисусовым и нет более верного средства для победы.

Сохраняй же себя от видения лиц и от слышания бесед, которые порождают страсти и восстанавливают против нас нечистые помыслы. Да сохранит тебя Господь. Это касается борьбы с блудными помыслами.

Как сопротивляться хульным помыслам

Этот помысел – безстыдный и злой. Сильно докучает он и крепким, и нетвердым в вере; и не только ныне, но и издревле так было – являлся он великим отцам и святым мученикам, причем и в то самое время, когда хотели мучители пытать их и предать их смерти горькой, во имя исповедания веры в Господа нашего Иисуса Христа. Нужно одерживать победу над этим помыслом, считая источником его не душу свою, но нечистого беса полагая виновником этого помысла. Молись против хульного этого духа так:

Отыди от мене сатана; Господу Богу моему поклоняюся, и Тому единому послужу; тебе же – хула твоя, на верх твой возвратится тебе; напишет и сию Господь; отступи убо от мене. Бог, создавый мя по образу Своему и по подобию, да упразднит тя.

Если и после этого докучает этот помысел безстыдно, перенеси мысли свои на что-либо иное, Божественное или человеческое, в пределах подобающего.

Сохраняй же себя от гордыни и стремись идти путем смирения; ибо говорили отцы, что от гордыни рождаются хульные помыслы (Лествица 23: 34); бывают же они и от зависти бесовской. И как олень истребляет ядовитых змей (Лествица 26: 199; 30: 14), так, независимо от причины порождения помыслов, смирение оказывается губительным для этой страсти, и не только для нее, но и для прочих страстей. Так писали святые отцы.

Как не сойти с истинного пути

Ты спрашиваешь также, как не сойти с истинного пути. Дам тебе следующий благой совет. Положи себе, как заповедь, законы Божественных писаний, писаний истинных, Божественных, и исполняй их.

Ибо различных писаний много, но не все их них Божественны, от Бога исходят происхождением. Ты же, испытав их надежность и истинность, держись их и бесед разумных и духовных мужей, ибо не все, но лишь разумные понимают истинность писаний, и без свидетельства писаний не совершай ничего.

Как и я свидетельствую тебе о себе, ибо любовь твоя по Богу делает меня настолько безумным, что я говорю о себе; но как сказано: таинства моя любящим мя открываю, потому я свидетельствую тебе об этом и говорю. Я же ничего не творю без Божественных писаний, но, следуя святым писаниям, творю посильное.

Если же предстоит мне что-либо, исследую прежде Божественные писания, и если не нахожу там подтверждения своим мыслям к начинанию дела, то откладываю его, пока не найду. Когда же найду, то действую с благим дерзновением, по благодати Божией. Своим же разумом ничего не смею совершать, ибо невежда я и поселянин.

Так и ты, если желаешь, совершай все согласно святым писаниям и с разумением старайся исполнять заповеди Божии и предания святых отцов.

И если житейские волнения мешают стремлению сердца твоего, не страшись, ибо ты имеешь утверждение на несокрушимом камне заповедей Господних и ограду в преданиях святых отцов. И во всем будь ревнитель того, что ты видел и слышал в писаниях святых, о которых имеется свидетельство их благочестивого жития и мудрости и которые право шествовали по пути спасения. И, написав это в сердце своем, следуй неуклонно по пути Божиему и по благодати Божией не заблудишься (и не уклонишься) от истины. Ибо написано, что не может мудрый и благочестиво живущий погибнуть (ср.: Сир. 39: 7-12). Но те, которые растленным умом пытаются творить слово Божие, погрешают и уклонились от правого пути.

Иди же вперед и, положив руку на плуг Господень, не оборачивайся назад и так достигнешь Царствия Божия. И старайся, приняв в сердце семя слова Божия, не превратить сердце свое ни в обочину дороги, ни в каменно, ни в терние, но сделать его доброй землей, принося многократный плод в святости души своей (ср.: Мф. 3: 13-23).

Да возрадуюсь я, благодаря Бога, когда увижу, что ты воспринял слово Божие с разумением и явил добродетели, достойные похвалы, что ты, услышав слово Божие, сохранил его в сердце своем. Прошу тебя, Господа ради, молиться за меня, грешного, говорящего тебе слова благие, но отнюдь не исполняющего их.

Бог же, творящий дела преславные и подающий всякое даяние благое благочестиво исполняющим волю Его, да подаст тебе разум и утверждение творить волю Его святую, по молитвам Пречистой Владычицы нашей Богородицы и всех святых, ибо благословен Он во веки веков. Аминь.


СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН ЗАДОНСКИЙ
(1724-1783)

Святитель Тихон – знаменитый иерарх и крупнейший духовный писатель XVIII века. Ему довелось быть епископом Кексгольмским и Ладожским, заведовать Синодальной конторой, а с 1763 года стать епископом Воронежским и Елецким. В течение четырех лет и семи месяцев он вел самую деятельную борьбу по оздоровлению церковно-приходской и монашеской жизни Воронежской епархии: много внимания уделял проповедничеству, благотворительности, исправлению нравственных недостатков духовенства. «Но тут, — отмечает церковный историк А.В. Карташев, — среди епархиальной суеты, он почувствовал неодолимое влечение к монастырской тишине, о которой всю жизнь тосковала душа его». Прошение преосвященного Тихона об увольнении на покой 17 декабря 1767 года было уважено. Он удалился в заштатную Толшевскую Спасо-Преображенскую обитель, но через год переселился в Задонский Богородицкий монастырь. И эти шестнадцать лет подвижнической жизни явили верующей России благодатного старца и большого писателя, в сочинениях которого слышался, по словам протоиерея Георгия Флоровского, «апостольский отклик на безумие вольнодумного века».

Что значит отвергнуться себя

Кто с пути пространного хочет сойти и на путь христианский встать (надобно же это каждому, кто хочет спастись), тому должно от злых дел отстать и обратиться к Богу с покаянием и с сожалением о том, что в пространстве воли своей жил и волю Божию презирал, и изменить себя, и начать новую, богоугодную жизнь. На пути христианском в самом начале требуется, чтобы человек, хотящий по ему идти, отрекся от себя, ибо так научает Господь: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (Мк. 8: 34).

Что значит отвергнуться себя?

Сделаться иным, чем прежде был, не по естеству, но по внутреннему состоянию: сребролюбцу отречься от сребролюбия, славолюбцу от славолюбия, блуднику и прелюбодею от нечистой похоти, гневливому и злобному от гнева и злобы, гордому от гордости, немилостивому от жестокосердия своего, словом, злонравному от злонравия своего отречься. Так естество то же будет, но нрав иной будет. Что Бог создал, то же будет, но что человек сам сделал, то переменится; и так человек будет иной; и иной по нраву, но тот же по естеству.

Повествуется, что юноша некий жил нечисто с блудницей и, желая от того дела скверного отстать и исправить себя, удалился от нее на время. И когда почувствовал, что в нем угасла к ней похоть, возвратился в дом и, случайно встретившись с ней, молча мимо прошел. И когда на другой день вновь с ней встретился и, ничего ей не говоря, мимо шел, она ему сказала: «Ведь я такая-то. Как ты меня не узнал?» — «Но я не тот», — отвечал он.

Итак, будь и ты не тот, что прежде был. Перемени себя и не тот будешь. Не ищи славы, чести, богатства и сласти мира сего; не гневайся и не мсти, когда поносят и обижают тебя; не любуйся, не услаждайся, не утешайся и не превозносись, когда хвалят тебя; не жалей и не ропщи о похищенном имении твоем, и прочее, — и не тот будешь. И это и есть: отвергнуться себя. Тогда пойдешь тесным путем, и понесешь крест свой, и будешь последовать Христу.

Когда человек отречется от злонравия своего и внутреннее свое состояние исправит, тогда и внешние его дела, слова и начинания исправны будут: руки не будут делать худого, язык не будет говорить худого, ноги не будут ходить на худое, уши слышать, глаза смотреть худого не будут, так как воля не будет хотеть худого, но только доброе; и так согласие доброе будет между сердцем, или внутренним состоянием, и внешними членами и деяниями их. Ибо от сердца всякое дело и слово зависит: от праведного и доброго сердца дело и слово праведные и добрые бывают. Так от чистого колодца чистые текут ручьи. Так гусли хорошие хороший издают звук. Так добрый колокол хорошо звенит. Так сосуд с ароматами добрый приятный издает запах. Так, по слову Господнему, дерево доброе приносит и плоды добрые (Мф. 7: 17)

Истинной добродетели последует искушение. Сатана всегда восстает на Христовых рабов и попущением Божиим то через себя самого, то через злых людей причиняет им зло. Здесь нужно каждому благочестивому терпение, и все, что ни приключится противное, безропотно и великодушно переносить, и терпением преодолевать, и это все приключающееся, как от Бога посланное, принимать, чтобы показать, что он нелицемерно Бога почитает. Так сатана посрамляется, и человек, истинно почитающий Бога, познается и венчается.

Так на Иова святого от диавола нашедшее искушение, которое он великодушно претерпел, показало, что он истинный был богопочитатель. И диавол не нашел более чем его оклеветать, тот, который прежде клеветал и говорил: Разве даром чтит Бога Иов (Иов. 1:9)?

И так, терпением его побежденный и посрамленный, умолк.

И сие-то есть взять свой крест, то есть быть готовым к терпению всего, что ни приключится противного, даже и до самой смерти, если это нужно будет ради Бога. Что значит нести крест свой? Ответ: терпеть безропотно и великодушно все, что ни приключится.

Так носящему свой крест должно последовать Христу, как Господь сказал: и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8: 34)

Что значит следовать за Христом

Что значит следовать за Христом?

Многие несут крест свой, но не следуют за Христом. Таковы те, которые злые дела творят и страдают, как то: злодеи, воры, разбойники, убийцы, грабители, блудники, пьяницы и прочие. Несут они крест, то есть или поношение, или биение, или узы, или ссылку терпят, или саму смерть, но не следуют за Христом.

Итак, что значит следовать за Христом?

Делать добро и терпеть всякое злоключение ради воли Божией, хотящей нашего терпения, взирая на Самого Христа, так пострадавшего. Христос все праведно творил, и греха не сделал (1 Петр. 2: 22), и добру учил, но всякое бедствие и злоключение ради нас терпел, и страдал, творя волю пославшего Его Отца (Ин. 4: 34) и совершая дело Его, был послушным даже до смерти, и смерти крестной (Ин. 4: 34; Флп. 2: 8).

Так научил Он нас Своим примером, как подобает нам угождать Богу, то есть делать добро и злоключение терпеть, чтобы так волю Божию творить. Ибо воля Божия хочет, чтоб мы делали добро и все противное, приключающееся от сатаны или от злых людей, великодушно сносили и терпением преодолевали.

Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. И это есть учение апостольское: то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны (см.: 1 Пет. 2: 19-21).

Итак, если кто добро творит, и страдает неправедно, и терпит ради любви к Богу и ко Христу, Сыну Божию, то есть потому, что Христос ради любви к Отцу Своему небесному и ради любви к нам, недостойным, так пострадал и терпел, то следует за Христом смирением, терпением и любовью, и несет крест свой, и идет тесным и Христовым путем, и идет в вечное Царствие, как говорит: кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12: 26).

Итак, видишь, что есть тесный путь. Из этого разумей, что мало тех, которые находят его (Мф. 7: 14).

Видишь, что значит отвергнуться себя, и взять крест свой и следовать за Христом. Ведай, что мало отрицающихся себя и следующих за Христом. Все хотят с Христом прославленным быть, но с Ним страждущим мало кто хочет быть. Но Христос говорит: кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня (Мф. 10: 38). И еще: кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк. 8: 38). И еще: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21: 19). И в Деяниях апостольских написано: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14: 22). Смотри, не только скорбями, но и многими скорбями входят в Царствие Божие.


ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ САРОВСКИЙ
(1754-1833)

Преподобный Серафим Саровский был одним из тех, кто определил духовную сущность нашего народа. Из глухого уединенного монастыря по всей святой Руси растекались слова назидания этого великого старца, подкрепленные пророчествами, исцелениями и чудотворениями. «Познать и научиться почитать Саровского старца, — писал Владимир Ильин, — значит познать и научиться почитать Православие, сосредоточившее в нем, как в фокусе, свои сильнейше лучи»

Из духовных наставлений преподобного Серафима Саровского

Укоряеми – благословляйте, гоними – терпите, хулими – утешайтесь, злословими – радуйтесь! Вот наш путь с тобою, и претерпевший до конца той спасется!

***

Держитесь тех добродетелей, которые будут поминаться на страшном суде Божием, по святому Евангелию: взалкал и даете ми ясте, возжаждал и напоите меня, наг бех и одеясте мя – вот в чем ваше спасение, и еще приложите чистоту, храните среды и пятки (соблюдайте посты в среды и пятницы), и праздничные, и воскресные дни.

За нехранение чистоты, за несоблюдение среды и пятка супругами дети рождаются мертвыми, а за нехранение праздников и воскресных дней жены умирают родами.

***

Преподобный Серафим говорил, что очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею Милостью, но исполнит его дара разумения.

***

«Когда в сердце есть умиление, то и Бог бывает с нами», — говорил преподобный старец Серафим.

***

Преподобный Серафим сказал, что монастырь есть место для высшего духовного совершенствования, то есть для людей, которые желают исполнять заповедь: «Если хочешь быть совершенным, оставь все и следуй за Мной». Но исполнение всех остальных сказанных Господом заповедей есть, однако, обязанность для всех христиан, так что, другими словами, прохождение духовной жизни обязательно и для монаха, и для простого семейного христианина.

Разница – в степени совершенствования, которое может быть и большим и малым.

«И мы можем, — прибавляет преподобный Серафим, — проходить духовную жизнь, да сами не хотим! Духовная же жизнь есть приобретение христианином Святаго Духа Божиего, и она начинается только с того времени, когда Господь Бог Дух Святый, хотя вмале и кратко, начинает посещать человека. До этого времени христианин (будь то монах, будь мирской человек) проводит жизнь общехристианскую, но не духовную; проводящих же духовную жизнь людей мало».

***

Вериг и власяницы преподобный Серафим не носил и другим не советовал надевать их. «Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим обиду по-евангельски – вот и вериги наши, вот и власяница! Эти духовные вериги и власяница выше железных, которые надевают на себя нынешние люди. Правда, многие из святых отцов носили и власяницу, и железные вериги, но они были мужи мудрые, совершенные и все это делали из любви Божией, для совершенного умерщвления плоти и страстей и для покорения их духу. Таковы были из наших русских православных святых: преподобные Феодосий Печерский, Феодосий Тотемский, Василий Блаженный и другие. Но мы еще младенцы, и страсти все еще царствуют в нашем теле и противятся воле и Закону Божию. Так что же будет в том, что мы наденем и вериги и власяницу, а будем спать, пить и есть столько, сколько душе хочется? Мы не можем и самомалейшего оскорбления от брата перенести великодушно. От начальнического же слова и выговора впадаем в совершенное уныние и отчаяние, так что и в другой монастырь выходим мыслию и, с завистью указывая на других из своих собратий, которые в милости и доверенности у начальника, принимаем все его распоряжения за обиду, за невнимание и недоброжелательство к себе. Как, стало быть, мало или вовсе нет в нас никакого фундамента к монашеской жизни! И все это оттого, что мы мало о ней рассуждаем и ей внимаем. Можно ли же в таком состоянии духа и жизни покушаться на подвиг, свойственный мудрым и совершенным отцам, носить вериги и власяницу?»

***

Преподобный сказал: «Радость моя! Молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысячи душ спасутся около тебя».

***

Преподобный Серафим советовал всегда иметь память о Боге и для сего непрестанно призывать в сердце имя Божие, повторяя молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. «В этом да будет, — говорит он, — все твое внимание и обучение! Ходя и сидя, делая и в церкви до начала богослужения стоя, входя и исходя, сие непрестанно содержи на устах и в сердце твоем. С призыванием, таким образом, имени Божия ты найдешь покой, достигнешь чистоты духовной и телесной, и вселится в тебя Святый Дух, источник всех благ, и управит Он тебя во святыне, во всяком благочестии и чистоте».

***

Другое из частых наставлений преподобного Серафима было это: «Ради будущего блаженства стяжите целомудрие, храните девство. Дева, хранящая свое девство ради любви Христовой, имеет честь со Ангелами и есть невеста Христу: Христос есть жених ей, вводящий ее в Свой чертог небесный. Всякая человеческая душа есть дева; душа же, во грехах пребывающая, вдова.

***

Многие, приходя к преподобному Серафиму, жаловались, что они мало молятся Богу, даже оставляют необходимые дневные молитвы. Иные говорили, что делают это по безграмотности, другие – по недосугу. Преподобный Серафим завещал таким людям следующее молитвенное правило:

«Вставши от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву Господню: Отче наш трижды, в честь Пресвятой Троицы, потом песнь Богородице: Богородице Дево, радуйся – также трижды, и наконец Символ веры: Верую во единого Бога – единожды.

Совершив это правило, всякий христианин пусть занимается своим делом, на которое поставлен или призван. Во время же работы дома или на пути куда-нибудь пусть читает тихо: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного или грешную: а если окружают его другие, то, занимаясь делом, пусть говорит умом только это: Господи, помилуй, и продолжай до обеда.

Пред самым же обедом пусть совершит вышепоказанное утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, всякий христианин пусть читает также тихо: Пресвятая Богородице, спаси мя грешного, и это пусть продолжает до самого сна.

Когда случится ему проводить время в уединении, то пусть читает он: Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного или грешную.

Отходя же ко сну, всякий христианин пусть опять прочитает вышепоказанное утреннее правило, то есть трижды Отче наш, трижды Богородице и однажды Символ веры. После того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением».

Из бесед о цели христианской жизни

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего.

Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божиего.

Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа.

Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает…

***

Стяжание все равно что приобретение.

Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание денег, а у дворян сверх того – получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный, приобретается одними и теми же путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисусу Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею – и говорит всем нам: Купуйте, дондеже прииду, искупующе время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары – это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятаго Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: Шедши, купите на торжищи. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они, хоть и юродивым, да се же девами называются? Ведь девство есть наивысшая добродетель как состояние равноангельское и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятаго Духа Божиего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божиего, и говорится в отеческих книгах: Ин есть путь, мняйся бытии благим в начале, но конный его – во дно адово. Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: «Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая – воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая – собственная воля, человеческая, то есть если не пагубная. то и не спасительная, и третья – бесовская – вполне пагубная».

И вот эта-то третья, вражеская, воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа.

Вторая – собственная воля наша – научает нас делать все в услаждение нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую.

Первая же – воля Божия и всеспасительная – в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святаго как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего.

Оно-то, это стяжание Духа Святаго, собственно, и называется тем елеем, которого недоставало у юродивых дев. За это-то они и названы юродивыми. что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святаго, без Которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеет же Троическим единством священнотайне.

Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это-то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святаго, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному слову Божиему: Вселюся в них и похожду, и буду им в Бога, и тии будут в людие Мои.

Вот это-то и есть тот елей в светильниках мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полунощи войти с Ним в чертог радости.

Юродивые же, видев, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены.

Торжище – жизнь наша; двери чертога брачного затворенные и недопустившие к Жениху – смерть человеческая; девы мудрые и юродивые – души христианские; елей – не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятаго Духа Божия, претворяющая оное от сего в сие, то есть от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны как скоты и звери, — в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших.

Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: Се стою при дверях и толку! – разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью.

О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием! В чем застану, в том и сужу, — говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет!

Вот почему сказано: Бдите и молитеся, да не внидите в непасть, то есть да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его.

Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как орудие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет; либо нечего дать; захотели бы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет или случая сыскать не можно.

А до молитвы уже это никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность – и богатому, и бедному, и знатному, и простому, и сильному, и слабому, и здоровому, и больному, и праведнику, и грешнику.

Как велика сила молитвы даже грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Писания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила Господу: «Не мене ради, грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!» — и воскресил его Господь.

Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять.


СТАРЕЦ ГЕОРГИЙ ЗАТВОРНИК
(1789-1835)

Старец Георгий, проведший последние годы своей земной жизни в строгом затворе, был, как пишет составитель его жизнеописания, «благостворителен к бедным, искупал должников, скорбящим и совета требующим подавал утешение, нрав имел тихий, сердце незлобивое, ни на кого не досадовал, никого не укорял жестоким словом, но всем показывал величайшее смирение…». Старец получал множество писем и, распознавая душевное устроение отправителя письма, на некоторые письма отвечал подробно, другие же, не вскрывая, сжигал, объясняя келейникам: «Когда письмо писано с сердечной искренностью и христианским смирением, при помощи Божией я отвечаю на него сообразно требованию. А это написано по внушению духа пытливости, с лукавством и лестью».

В письмах старца Георгия Завторника мы слышим слово из тишины затвора, советы человека, познавшего и круговорот мирской жизни, и сладость уединения и богообщения.

Как примирить враждующих

Ежели нет видимых средств примирить враждующих, то есть возможность приступить о них к молитве. Они недугуют болезнью душевной; прикажите поминать их по церквам за здравие. Сия добродетель будет сокровенна от мирских умов, но дело доброго сердца вашего прославит Бог перед всеми, и вы, по всей возможности, удержитесь. Не ропщите на них пред другими, только себя вините пред Господом; и так, видя Бог смирение и сокрушение сердца вашего, заступит вас. Вы можете убеждать всех богомыслящих, которых знаете, чтобы помолились Господу о благоустроении и окончании дела вашего в славу Божию. Молитесь и сами усердно; не скучайте, слезы ваши будут в радость вам.

Это я сообщаю вам мою искренность, прошу и вас принять искренно; по вере вашей буди вам милость Божия, и будет слово явлено самым делом!

Смиренномудрие есть, чтобы только самих себя осуждать внутренно, о прочих же не роптать, но ожидать с надеждою праведного суда Божия и просить о милости Его ко всем. Любите всех; любовь преодолевает все. Еще вам повторяю мою искренность. Слово Божие буди вам утешением!..

Как вести себя при смущении сердца и оскорблении

Когда очень смутится ваше сердце, принудьте сами себя непременно прочесть одну кафизму и поблагодарите Господа. – Возьмите себе за правило, когда кто оскорбит вас, в ту минуту ничего не говорить; а потом, размысливши, удобно можете подействовать полезным словом. В одном я не могу согласиться с вами, будто нужно требовать себе уважения и чести, любить быть почитаему и уважаему: такая страсть устраняет нас от подражания Христу и пленяет душу в службу человекоугодия. Прошу вас, согласитесь со мной, не искать себе здесь человеческого воздаяния; что бы вы ни сделали достойное чести и уважения, не ищите оправдания от человеков – и будет Сам Господь вам оправданием и воздаст воздаянием великим на небесах. Когда станем так поступать с собою, то, как тень, последует за нами неуважаемая нами человеческая слава и честь: но вменим вся за уметы, да приобрящем единого Христа…

Будем же преодолевать себя и все то, что противно Господу. Заповеди Его будут непрестанным нашим поучением и делом: нужно нам быть единоправным и единодушным и единомысленным во Христе Иисусе Господе нашем! В нем – наше утверждение и крепость. Не ищете себе уважения от NN., но всеми средствами оказывайте ваши благодеяния душе его: Господь Сам уважит смирение и терпение ваше и покроет вас благодатью Своею. Соблюдайте мысль вашу, чтобы никак ни пред кем не похвалиться собою: да будет во всем всегда содействие Божие немощи вашей, и мы никогда не посрамимся в надежде на Господа, хотя бы и весь мир посрамлял нас. Матерь Божия покров вам.

6 марта 1824 г.

Как молиться в скорбных обстоятельствах

В прискорбной жизни нужно молиться: «Не посрами нас, Господи, но сотвори с нами по кротости Твоей и по множеству милости Твоея, и изми нас по чудесам Твоим, и даждь славу имени Твоему, Господи! И да посрамятся вся являющии рабом Твоим злая, и да постыдятся от всякия силы, и крепость их да сокрушится и да разумеют, яко Ты еси Господь Бог един, и славен во всей вселенней». Так молились Богу брошенные в пламенную пещь три отрока: и вышли неповрежденны.

Посмотрите вы мыслью, что святой Димитрий всей душой к Богу вопиет от сердца своего (стихословие третье, стих седьмой): «Почто предпочитаю суету и сласть тленную!» Этот стих стоит глубокого внимания…

Размышление о жизни вечной освобождает от привязанности ко временной; претерпение же трудов и горестей ради любви Христовой и делание заповедей Божиих неизреченно вознаграждается и здесь. Но что будет по смерти! Око не виде и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Господь любящим Его…

11 мая 1834 г.

О благодарности Богу

Вы сострадаете вашим родным в неполучении ими желаемого. Посоветуйте лучше им благодарить Господа и довольствоваться в славу Божию и тем, что Господь им дал. Кто благодарен за все Господу, тот не завидует другим, много имеющим, и не желает ничего такого, что неугодно пред Господом.

Взыскующие же Господа не лишатся всякого блага! О чем же вы грустите? Где бы вы ни были и где бы вы ни жили, повсюду нужно, ради вечного спасения, и жить и делать все с любовью по воле Господней: в этом ваше утешение!

10 января 1835 г

О предсказаниях будущего

Не старайтесь находить предсказателей, кои будущее предрекают, ибо, кроме Бога, никто будущего знать не может. Господь силен назначить и отменить самую минуту смертную, что мы видим в предании: Ниневитские жители чрез молитву, пост и добрые дела получили отпущение грехов и самая смерть, им предсказанная им пророком Ионою, отменена была. Посему, кто соблюдает с верою посты и молитвенные правила, того Господь со избранными причтет, а кто постов не уважает, тот на Вселенских соборах подвержен проклятию, что в Требники усмотреть удобно можете.

Как бороться с мечтаниями

Вот что надобно говорить: даруй, Господи, молитву, да отступит прочь всякое строптивое мечтание. Воздохните же от всей души и произнесите мыслию в сердце своем: Господи, сподоби мя любити Тя от всея души моея и помышления и творити во всем волю Твою; — вот это всего нужнее, потому что любящим Бога вся споспешествуют во благое.

Неподобные же и парительные мысли душе очень вредны, как дым глазам…

В воле каждого – или прилагать грехи, или уклоняться от них и вовсе отсекать их, — кто как хочет, — спать или молиться и умолять Господа.

Кающуюся же душу Господь прощает и с тем вместе увещевает, чтобы более к тому не прибавляла грехов, да не горшее что постраждет; и это отдается на волю…

Любящие Господа любят заповеди Его и живут по ним, соблюдая и храня слово Божие: таковым-то вся споспешествуют во благое, и они на приключающиеся скорби никак не ропщут, но и всякой вещи благословляют Господа и прославляют имя Его. Хотя некоторые против них и враждуют, но они все терпят со смирением, всем добра желают и самой нищете своей радуются о Господе: ибо знают, что временное скоро все пройдет, и сладкое и горькое, и по сих настанет вечное!

Да сподобит нас Господь здесь безропотно потерпеть всякие оскорбления, чтобы там утешиться вечно! Прошу вас, сколько можно, терпеть с молчанием всякие оскорбления и скрывать то в сердце своем, да видит Господь смирение ваше и покроет вас щедротами Своими. Хотя бы в самой горькой крайности находились вы, и тогда никому не жалуйтесь на участь вашу, но о всем благодарите Господа, и Господь силен удивить на вас милость Свою.

О Христе жаждущий вашего спасения.

непотребный раб Егор.
6 июля 1830 г.

Что надо делать, чтобы быть благополучным

Чтобы истинно быть благополучными, надобно всей душой и всем сердцем более всего на свете любить Бога и со всеми мирствовать также ради Бога. Церковью установленные посты должно соблюдать благочестиво. В среду Господь наш, Иисус Христос, предался за нас на страдание, а в пятницу, распявшись на кресте, совершил дело спасения нашего: сие воспоминая с благоговением, должны мы смирять постом душу свою и оказывать бедным и нуждающимся всякую милость.

Убеждаю вас не прельщать себя надеждою долголетней жизни, но разуметь истинно, что и сегодня Господь может разлучить душу от тела. Земное останется на земле, но дела и слова предстанут с душою на суд.

Итак, во всяком звании и состоянии надобно такую жизнь вести, чтобы не укоряла совесть, и помнить, что все мы пред Богом ходим и что здесь одно лишь странничество наше, отечество же истинных христиан на небеси: об этом никогда не надобно забывать.

Молитвы утреннике и на сон грядушим должно всегда прочитывать с особенным вниманием, как пред Самим Богом, чтобы, умоляя Господа, испросить себе во всех грехах прощение. Молитесь и за тот дом, в котором пребываете, да избавит Господь от всякого искушения и от всякого зла, и да водворится среди вас мир и благословение Божие… Во всем благоприятная умеренность, чистые мысли и воздержание живущих и утопающих в роскоши не светит разум.

Будьте благополучны и во временной жизни, и в вечной. Искренно вам доброжелательствующий о Господе,

н.р. Егор

Что себе, то и вам говорю: всякую скуку и скорбь и мысленное обуревание терпите ради Господа и более всего берегитесь сообщаться с душами, Богу и миру угодить хотящими: несравненно лучше молчать, нежели хотя одно слово сказать в угодность миру против Бога. Видите, как потребны скорби и теснота, чтобы миновать пространный путь!.. Бранное слово, с кротостью принятое вами, утверждает душу в подвиге, а ласковое расслабляет ее и лишает мужества. Не покой и не сладость чувств, но брань и горькие скорби здесь надлежит довести ищущим Царствия Божия внутрь себя. Вы знаете, что по-мирски жить, как по воде плыть; но чтобы духом умерщвлять страсти, нужно противиться миру, уклоняться от суетного ласкания, презирая всякое плотское упокоение, любить произвольную нищету и жить духовно во всяком смирении ради Господа, как научает Евангелие. Хотя же сие и трудно и горько покажется вначале, но конец благ: умерщвлением чувств и горестью временною побеждается смерть и горесть вечная, и душа предается Господу; а потом воскреснет и тело и, соединившись с душою, пребудет в безконечной радости, вечно с Господом своим и со всеми благоугодившими Ему. О сладость радости неизреченной! Слава Богу! Радуйтесь о Господе!

8 декабря 1828 г.

Утешение и радость истинная приносится на сердце Истиною – Иисусом Христом. Любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас и молитесь за творящих вам напасть: это доброе дело угодно Господу.

Не любите много говорить и убегайте от любящих празднословие. Не подумайте, чтобы это невозможно было выполнить: только пожелайте получить небо – и возненавидите всякий грех, и пустое слово не будет у вас на сердце. Не знакомьтесь никогда с вольными и невоздержанными; полезнее плакать, а не смеяться; будьте знакомы с боящимися Бога, научитесь страху Божию: это начало премудрости!

Ими же веси судьбами спаси нас, Господи!

Вот вам мой подарок: — примите его для удобного и охотного терпения находящих оскорблений: имейте размышление о вечных муках, о геенском огне, о тартаре, как будут терпеть осужденные грешники без отрады, без конца! Страшно и ужасно! Лучше здесь все болезни претерпеть с благодарностью и никого не обвинять, не осуждать, чтобы там не быть самим обвиненным и осужденным; любите терпеть скорби, не любите временных утешений – и Господь посетит вас вечным утешением. Теперь радуйтесь о Господе.

Всем сердцем, всею душою и всем помышлением возлюбивши Господа, предайтесь Ему. Он, Спаситель наш, никогда не оставит нас: не надобно же и нам оставлять Его; ибо без Его благости – смерть нам и томление души. Святой Ефрем Сирин скажет вам, что делать и как жить; читайте его почаще.

18 января 1829 г
Как молиться при искушениях

Когда находит на нас скука или грусть от многого помышления, тогда, конечно, бывает очень тяжело. Но вы оградитесь крестным знамением и скажите сами себе: сейчас начинаю терпеть, Господи, ради имени Твоего и спасения моего: укрепи меня в терпении и благоустрой о мне, как Тебе угодно… Не унывайте, возлюбленная сестра о Господе. Господь укрепит вас милостью Своею.

19 мая 1831 г


СТАРЕЦ ИЛАРИОН ТРОЕКУРОВСКИЙ
(1756-1853)

Многие годы преподобный старец Илларион вел уединенную жизнь подвижника в пещерах.

В Курской пустыни он принял тайный постриг, но в монастыре не остался, продолжал скитаться. Многим искавшим помощи в сложных житейских обстоятельствах помог он прозорливым советом, в том числе и будущему великому оптинскому старцу преподобном Амвросию (в миру Александру Гренкову). Именно от отца Илариона услышал Александр пророческие слова: «Иди в Оптину! Ты в Оптине нужен!» Впоследствии преподобный Амвросий в своей келье среди портретов наиболее близких ему людей неизменно хранил портрет Троекуровского затворника.

В Троекурове (ныне Лебедянский район Липецкой области) преподобный Иларион поселился, когда ему было пятьдесят лет, и провел здесь последние тридцать девять лет своей жизни, уже никуда не выходя из кельи, кроме как в церковь.

Письма относятся к этому периоду жизни великого старца.

Возлюбленная о Христе Иисусе, Елизавета Александровна!

Бог на помощь вам в благом намерении вашем отстать от курения табака. Спешите бросить это. Апостол Павел говорит: телеса ваша суть храм Духа Святого. После того, как же вы будете окаждать храм сей табачным дымом? Да приятна ли будет Богу и жертва духа сокрушенного и смиренного сердца вашего, при самом непрестанном умном делании Иисусовой молитвы, если вы будете осолять ее табаком и прочими неприличными занятиями, как то: картами и тому подобным? Конечно, вам будет трудно отвыкать от сих мерзких привычек в христианстве. Но вы применяйте эти меленькие томления к вечному мучению и подумайте, каково же будет там – терпеть вечно – без конца. Ах! Лучше здесь всего лишиться, чтобы только там иметь покой. Впрочем, я уверен, что, при вашем желании и старании, вы скоро явитесь победительницею над собою.

Но только прошу вас, оставляя одну страсть, не браться за другую. В жизни христианской запрещается всякое пристрастие.

Во всем должно держать себя, аки есть, аки нет, не утешаться мягкими одеждами и не отрицаться, если нужно, и грубых, не пресыщаться сладкою пищею и не унывать от суровых яств.

Во всем храните мерное воздержание, ибо ничто, кроме дел, не поставит нас пред Богом, — одни дела наши или оправдают нас, или обвинят на муку вечную. Видите ли, коль страшно заниматься непотребными забавами, да еще сопряженными с издержками, за которые также нужно отдать верный отчет Господу.

Ах, матушка! Кто желает спасти душу, тот во всем должен быть очень осмотрителен. А вы, как кажется, скорбите уже и здесь от многих недостатков. Но как вы хотите владеть безбедно сокровищами Божиими, когда по нерассудительности своей расточаете их часто на богопротивные дела? Поверьте, что доколе вы не будете во всем бережливыми и строгими к самим себе, дотоле не избудете вы нищеты и стеснения обстоятельств. Коль же скоро умудритесь вы и будете достойны того, чтобы вверил вам Господь Свое богатство на всякие благие устроения, то Он разверзнет вам все хляби земные, и вы будете, по слову апостола: ничтоже имуще, а вся содержаще.

Прошу вас, матушка, воздерживаться и от долгов. Живите так, как велит вам Господь, отнюдь не превышайте своей возможности. Смиренным Бог дает благодать. Испытайте скудость, пройдите все пути ко спасению и насильно не равняйтесь с сынами века сего. Претерпевый до конца, той спасен будет. Начало вашего спасения положено, скорби рассеяны. Остается теперь пожать их с безропотным терпением и потом наследовать покой вечный.

Итак, вот вам посильные мои советы. Спасайтесь о Господе! Облегчайте страдания сестры вашей нежным попечением об ней. Укрепляйте ее в терпении и чаще напоминайте ей, что страдание телесное очищает душу от болезней греховных и что елико тело тлеет, толико обновляется душа. Плоть и кровь не могут войти в Царствие небесное – Божие.

Простите, матушка! Ищите небесного Царствия и богатейте, елико возможно, в подвигах добрых. Царица небесная и Ангел хранитель, со всем небесным воинством, да будут вам в том скорыми помощниками.

Спасайтесь о Господе и меня грешного поминайте.

Остаюсь с искреннею моею к вам любовию старец, о Боге живущий.

Иларион. с. Троекурово, 21.11.1842 г.

С чем надо бороться в миру

Возлюбленная о Господе, матушка, Елизавета Александровна!

Скажу вам, матушка, что каждый человек, от самого рождения своего, имеет у себя трех врагов: плоть, мир и диавола, с которыми он должен непрестанно бороться во всю жизнь, чтобы не лишиться Царствия небесного.

А потому, если вы веруете в жизнь будущую, муку вечную и Царствие небесное, то всеми силами должны восставать на похоть очес и гордость житейскую. А чтобы восставать на них, надо непременно удалиться от мира и от всех его соблазнов.

Удалиться же от него нельзя, не вооружив против себя диавола с его видимыми кознями. Он, приметя ваше попечение о душе, начнет всеми силами научать несмысленных людей нападать на вас с насмешками и тем колебать начатый вами подвиг. Но вы должны стоять твердо в своем намерении, чтобы враг не заметил вашей слабости и не заимствовал бы себе из нее крепости. Вам же очень легко удалиться от мира, выставляя всем причину, что вы слишком опечалены вашим вдовством и что, любивши мужа, вы вменяете себе в обязанность молиться за него и пополнить то, чего не мог он совершить во время своей жизни. Не легка будет для вас борьба. Но соображая все то, для чего вы будете лишать себя всех временных утех, вы скоро укрепитесь на правом пути и пойдете неболезненною твердою ногою против всех вражиих искушений.

Советую вам непременно читать всякий день утренние и вечерние молитвы, акафист Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу хранителю и хотя несколько псалмов из Псалтири. Это правило будет разжигать ваше сердце к Богу и будет уклонять от мирских сует.

Прошу вас стараться победить и другого врага вашего – плоть вашу, воюющую на вас страстию к курению. Вы сообщаетесь святых Таин, и потому неприлично осквернять уста табачным дымом. Эта святость требует постоянной чистоты и воздержания во всех отношениях.

Открыли вы мне об одной страсти, а я начинаю думать, что вы заражены и другою. Бога ради берегитесь это страсти, — она есть мать всех пороков. Не будьте никогда праздны. Занимайтесь рукоделием, приличным вашему званию, с Иисусовой молитвою на устах или, оставя рукоделие, возьмите книгу, возбуждающую ум и сердце к благочестию. Словом сказать, не теряйте ни одной минуты из жизни вашей, но каждую из них употребляйте на благоугожение Богу. Поверьте мне, что если вы вникните хорошо во все, что нужно совершить всякому христианину для получения Царствия небесного, то вы и сами не захотите терять напрасно вашего времени. Ибо, сколько бы ни жили здесь и сколько бы Вы ни подвизались в подвиге добром, все это ничто в сравнении с будущею вечностию, и горько будет увидеть себя на браке Агнчем с угасшим светильником от недостатка елея добрых дел. Вступая в борьбу со врагами Вашими, просите помощи от Архистратига Михаила, вечного победителя диавола.

Молитвенник ваш.

Иларион, 3.10.1849 года


ПРЕПОДОБНЫЙ ЛЕВ ОПТИНСКИЙ
(1768 – 1841)

Преподобный Лев – первый оптинский старец. Он прибыл в Оптину в 1829 году вместе с шестью учениками. Настоятель преподобный Моисей, зная духовную опытность преподобного Льва, поручил ему окормлять братию и богомольцев. Вскоре в Оптину прибыл и преподобный Макарий. Еще иноком Площанской пустыни он познакомился с преподобным Львом и пришел под его духовное руководство. Он становится ближайшим учеником, сотаинником и помощником во время старчествования преподобного Льва.

Преподобный Лев обладал многими духовным дарованиями. Никто не видел его возмущенным от страшного гнева и раздражения, не слышал от него слов нетерпения и ропота. Спокойствие и христианская радость не оставляли его. Преподобный Лев все время творил Иисусову молитву, внешне пребывая с людьми, внутренне всегда пребывал с Богом. Чудеса, совершаемые преподобным, были безчисленны: толпы обездоленных стекались к нему, окружали его, и всем им как мог помогал преподобный.

Старчество преподобного Льва продолжалось двенадцать лет и принесло великую духовную пользу.

Что самое важное в духовной жизни

Достопочтеннейшая о Господе N.N.!

Много в нынешнем веке видим подвижников, много постников, много таких, кои по целым ночам простаивают в молитве, но, к сожалению, очень мало смиренных и кротких, мало таких, которые бы украшались молчанием уст своих, а не велеречием, кои бы угощали странников, с любовию ходили за больными, насыщали голодных, одевали нагих, кои бы внимания для своего спасения обращали на более важные и необходимые добродетели.

Нигде прямо не сказано в Священном Писании, что для спасения души необходимо морить себя голодом, делать многочисленные поклоны, носить вериги и предпринимать тому подобные подвиги, между тем Евангелие говорит ясно, что именно за нелюбовь к ближнему осудятся на Страшном суде грешные, а праведные за исполнение оной будут оправданы.

И когда юноша сказал Спасителю: «Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный?» — Он же отвечал: «Аще ли хочеши внити в живот, соблюди заповеди». Глагола Ему: «Кия?» Иисус же рече: Еже, не убиеши: не прелюбы сотвориши: не украдеши: не лжесвидетельствуеши: что отца и матерь: и возлюбиши искренняго твоего яко сам себе (Мф. 19: 16-19).

И святой апостол, разъясняя сие, говорит: Аще языки человеческими глаголю и ангельскими, любве же не имам, бых (яко) медь звенящи, или кимвал звяцаяй. И аще имам пророчество, и веем тайны вся и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, люве же не имам, ничтоже есмь. И аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть. (см.: 1 Кор. 13: 1-3).

Неоднократно повторял Господь слова Свои, сказанные прежде юноше; так пред смертию Совею говорил ученикам: Аще любите Мя, заповеди Мои соблюдите, и имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя, и опять, Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (см.: Ин. 14: 15; 21: 23).

Видите ли, возлюбленные, что соблюдение заповедей рождает любовь, и желающий достигнуть оной не может иначе, как сохранением заповедей. Следовательно, неимеющий любви – ничего не имеет, или, иначе сказать, как любовь приобретается исполнением заповедей: то кто не исполняет заповедей как следует, награды не получит, какие бы подвиги (мнимые) ни имел!

И еще яснее скажу: — не только обыкновенный мирской человек, к которому клонятся слова мои, никакой надежды ко спасению не имеет, когда он не исполняет, как должно, заповедей Христовых, то есть когда смирение не полагает в основание своих подвигов и самочинно к ним приступает, но даже пророк и чудотворец, если не сохраняют всех заповедей, отвергаются Христом Спасителем, по сказанному: «Мнози рекут Мне в онь день: «Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом и Твоим именем силы многи сотворихом?» И тогда повеем им: «Яко николиже знах вас, отъидите от Мене делающии беззаконие». Видите ли, кто изгоняется за несохранение заповедей? Но за принесение должного покаяния – мытарь, блудница, разбойник сделались наследниками блаженств нескончаемых.

Может быть, спросит здесь кто, от чего же многие святые отцы делали большие подвиги, как, например, постились, безмолвствовали, носили вериги (последнее, хотя и редкие), отвечается: всякому духовному возрасту прилична сообразная пища духовная.

Святые отцы прежде исполнением заповедей очищались от страстей и, когда очистились, сделались так духовны, что иногда забвывали: аще в теле суть, или вне тела, не ощущая его потребностей, как говорил святой Макарий Городской (Александрийский): «Вы еще плоть, и требуете пищи, а я не требую ныне» (Достопамятные сказания о подвигах святых отцов, глава о авве Макарии Городском, статья 1), ибо был он духовен и оправдал на себе сказанное: «Ни о едином хлебе жив будет человек», но о всяком глаголе Божием, из уст Его исходящем, ибо Бог, как Господь естества, соделывает человека, в коем обитает, превыше естества и нужд естественных, коим, напротив, мы плотяные, яко страстные и немощные, необходимо покоряемся. И каково было их притом смиренномудрие, когда, и достигнув совершенного безстрастия через непрерывное понуждение себя к добродетелям, все еще почитали себя страстными и, не преставая в сем подозревать себя, продолжали удручать тело свое подвигами? По сей-то причине и муж, «в себе Христа имевший», говорил: умерщвляю тело мое и порабощаю, на не како, иным проповедуя, сам исключим буду (1 Кор. 9: 27).

Теперь видно, кажется, почему святые отцы предпринимали великие подвиги, хотя также в иных излишних подвигов не приметно.

Сими словами никак не намерены мы сказать, что большие посты, молитвы, коленопреклонения и прочие подвиги, коими тело удручается, вовсе не нужды; но желаем только склонить вас к благоразумной умеренности в них, которую и святые отцы похваляют, называя ее «царским путем», и притом хотим обратить ваше главнейшее внимание на исполнение животворящих и необходимейших заповедей Иисусовых.

Любите, братия, врагов ваших, благословляйте клянущих, добро творите ненавидящим и гонящим вас, побеждайте благим злое (то есть смирением) по заповеди: «Ударившему тебя в ланиту обрати и другую; желающему взять твою ризу отдай и срачицу». Лобзайте милосердие, ибо Господь сказал: аминь глаголю вам: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф. 25: 40). Когда с кем хочешь подружиться и ему ввериться, узнай наперед: любитель ли он заповедей Господних? На сие Спаситель говорит: «От плод их познайте их», ибо от терния, то есть порочного человека, не собирают виноградных лоз, то есть: заповедей (дел) целомудрия и чистоты души, и от репейника (то есть горделивого и прелестного, самочинного) не собирают смокв: заповедей смирения.

А как за исполнением заповедей, а иногда и прежде, иные увлекаются осуждением ближнего, то в предостережение надо вспоминать совет евангельский: вынуть прежде бревно из собственного глаза, то есть из своего ума, гордость, от коей происходит осуждение других, и тогда, излечившись от своей немощи, возможем вынуть (искусно) сучец из ока ближнего, то есть случайное его поползновение, и большею частию в то время, когда нас попросят о том; а если непросимый осудил ты сучец в глазе братнем, знай известно, что твой глаз завален бревном гордыни.

Поминайте сказанное: отпущающим ближним их согрешения отпускает и им Бог собственные их грехи.

«Просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам». В молитвах не просите наслаждения благами мира сего, но «Царствия Божия», и «остальное (то есть нужное и потребное) все приложится вам». Возлюбите искушения, ибо блаженны поносимые, гонимые, оклеветаемые Господа ради. Лобзайте терпение, потому что не взявшие креста своего, то есть терпение и благодарение за все случающееся, не могут быть учениками Иисусовыми.

Когда нарушишь заповедь Божию, возопий мытаревым гласом: Боже, милостив буди мне грешному, а когда исполнишь оную, скажи себе: Я раб неключимый и сотворил только повеленное.

Милосердный же Господь, милуя нашу немощь, успокоит нас в Своем Царствии (когда будем нудиться ко благу) и оправдает на страшном судище, где, по сказанному в Евангелии, первые (то есть желающие в сем мире первенствовать) будут последними, а последние (уничиженные и смиренные духом) первыми.

(Без даты)


ПРЕПОДОБНЫЙ МАКАРИЙ ОПТИНСКИЙ
(1788-1860)

Преподобный Макарий Оптинский, скитоначальник Оптиной пустыни, после кончины преподобного Льва стал главным старцем в обители. Преподобный Макарий получал множество писем. С 1834 го 1841 год он писал ответы от имени своего духовного отца и сотаинника преподобного Леонида, а после кончины старца Леонида в продолжение девятнадцати лет своей жизни, будучи главным старцем обители, продолжал писать уже от своего имени или диктовал ответы своим ученикам.

Письма преподобного Макария заключают в себе полное наставление к шествию по пути спасения, утешение в скорбях и решение недоумений на самые разнообразные духовные вопросы. «Письма его могут быть названы часами, по которым и во утро, и в полдень, и нощию можно проверять жизнь, — писал оптинской братии игумен Антоний (Бочков). – И юный, и зрелый, и старый может прибегать во всякое время к этому указателю, который сам шествовал неуклонно по пути Солнца правды».

Надо ли узнавать о будущем?

Почтеннейший о Господе N.N.

Меня немало удивило письмо ваше, коим вы ищете от меня пророчеств и предсказаний о счастии жизни вашей и о судьбе. Я отнюдь не могу сего разуметь, что Господь положил во Своей власти, нам неприлично проникать в будущность и испытывать; судьбы Божии для нас непостижимы. Господь даровал нам Свои заповеди и повелел оные исполнять; когда будем жизнь нашу по оным провождать, то получим благая Божия, и здесь и в будущей жизни; а ежели явимся преступниками заповедей Божиих, то не только здесь наказуемся, но, аще не покаемся, и в будущем веке не избегнем наказания.

Более ничего не могу вам сказать, а паче о будущем, которое все состоит в святой воле Божией. При исполнении Его заповедей, молитесь Ему, предавая себя в волю Его; а я, ничтожнейший, с желанием вам здравия и благоденствия, пребываю ваш недостойный богомолец и. М.

Как уверовать в то, что Господь все устраивает для нас

Сердечно сожалею о вас, что вы так сильно огорчились посещением Божиим побиением нив ваших с гречею, на которые вы полагали надежду и, может быть, делали расчет в уме своим доходам; но, как увидели надежду свою исчезнувшею, опечалилось сердце ваше о том, что не можете сделать того или другого, по вашему предположению.

Но у Бога другой расчет: совети Мои, не якоже совети ваши. Он – сего смиряет, и сего возносит (Пс. 74: 8). Мертвит и живит, убожит и богатит (1 Цар. 2: 6,7); и – кто может воле Его противиться?

Где ж искать христианину утешение в находящих ему искушениях и скорбях, как не в вере в Бога?

Но вера не просто есть только веровать, что Он наш Создатель: но веровать, что Он и промышляет о нас всесильною Своею десницею, и все устрояет для нас на пользу, хотя мы сего и не можем разуметь по дебелости нашего разума, помраченного мглою страстей наших, от нашего произволения нами действуемых, а водимые страстьми, и скорбь сильнее ощущаем.

Премилосердный же Господь, любя нас и хотя нас спасти и избавить от заблуждения и порабощения страстей, посылает различные скорби, лишения и болезни, дабы мы, познав суету свою и не находя утешения, обратились к Нему, «желаний наших краю».

Сердце наше, поражаясь нечаянными приключениями и печальми, невольно умирает миру, то есть страстям, и ищет утешения в лучшем. Не тогда только мы можем назваться верным, когда получаем благодеяния Божии, но когда принимаем с благодарением и наказания от руки Его, — тут-то и вера наша искушается: истинно ли мы веруем в Его промысл; мы, так как христиане, должны иметь для себя руководством в жизни и укреплением святое евангельское учение, которое нас уверяет, что и влас главы наше не погибнет без воли Божией, и птица не падает без оной. Когда уже нечувственный волос и малое создание – птичка – находится под промыслом Божиим, то что можем о себе сказать?

О всегдашнем над нами промысле, к вышеписанному, и сии слова Спасителя нашего удостоверяют: Отец мой доселе делает и Аз делаю (Ин. 5: 17), что иное как не промышление о всем мире, — а что еще важнее – и о спасении нашем; и что полезное всегда нам подает, учит: кто есть от вас человек, егоже аще вопросит сын его хлеба, еда каменно подаст ему; или аще рыбы просит, еда змию подаст ему. Аще убо вы зли суще, умеете деяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11: 11, 13).

Мы, по нашему неразумию, полагаем себя тогда счастливыми и на верху блаженства, когда приобретаем богатство, честь, славу и уважение; но Бог знает больше нас; когда Он видит, что с умножением оных повреждается душевное наше устроение, отъемлет от нас сии блага, подобно благоразумному отцу, не дающему сыну своему вместо полезных вредящих его вещей; и так как самые блага мира сего служат нам не пользою, но вредом, ввергают нас или в роскошь, или в гордость, если на них полагаем надежду нашего успокоения, то отъемлет оные от нас Господь, милосердствуя, да не погибнем душами; почему и должны благодарить Бога за Его посещения.

Мы, скудоумные, думая устроить свое состояние, печалимся, суетимся, лишаем себя покоя, оставляем исполнение долга веры за суетами, для того, дабы оставить детям хорошее имение; но знаем ли мы – послужит ли оное им пользою? Не видим ли детей, оставшихся с богатством, — но глупому сыну не в помощь богатство, — и оное только послужило им поводом к худой нравственности.

Надобно пещися оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его: это главное богатство; когда будем искать Царствия Божия и правды Его, то сие – здешнее и нужная все приложатся вам (Мф. 6: 33).

Вы скажете: нельзя этого сделать, ныне свет требует не этого, но другого! Хорошо, но вы родители детей для света ли только? А не для будущей жизни?

Утешайте себя словом Божиим: аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде (Ин. 15: 18), а мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8:7). Не желайте быть детям вашим от славных мира, но чтоб были добрые люди, покорные дети, а когда Бог устроит, — верные супруги, нежные родители, попечительные о подвластных, любовные ко всем и ко врагам снисходительные.

Ежели вы оставите им имения и меньше того, как предполагаете, не скорбите за сие; они будут и тем довольны. Рассудите, сколько живущих на свете людей; но большая часть из них не только умеренного состояния, но еще и в бедности находится, которая удобнее к получению спасения, ибо изрекли уста Спасителя нашего: неудобь богатый внидет в царствие небесное (Мф. 19: 23), и паки: пространный путь и широкая врата вводят в пагубу (Мф. 7: 13). Что же значат пространная и широкая врата? Роскошная жизнь, в богатстве, чести и славе провождаемая; в таковой жизни удобно можно уклониться от заповедей Божиих; как оный евангельский богач провождал жизнь свою, веселяся на всяк день светло и облачашеся в порфиру и виссон, то есть в богатую одежду; по смерти же какое получил место? – находясь в муках, просил одной капли воды устудить язык его, страждущий в пламени; но услышал вместо утешения: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем (Лк. 16: 25).

Напротив же, тесные врата и прискорбный путь вводят в живот вечный, то есть пожившие благочестно и претерпевшие или добровольные, или невольные, посланные от Бога, скорби и болезни, или бедность, близкую к смирению, наследуют оный; как там же видеть можно о Лазаре, в бедности и болезни невольно провождавшем жизнь свою и по смерти несенном на лоно Авраамле, на место утешения; и когда сказал Авраам богатому: восприял еси благая твоя в животе твоем («в жизни твоей»), прибавил: и Лазарь такожде злая; ныне же зде утешается, ты же страждеши. (Лк. 16: 26)

Я знаю, что вы всему этому веруете (сохрани же Боже от неверства!). Но так как мало занимаетесь сим нужным предметом для спасения, за суетами, то не скоро и в голову придет; а я вам написал вкратце, для напоминовения о сем, дабы воспоминанием сего укрепить себя в вере и получить во скорби утешение, быв уверенными, что есть на это воля Божия; а что Господь, любя нас, наказует и посылает скорби, о сем послушайте учения святого апостола Павла: сыне мой, не пренемогай наказанием Господним, ниже ослабей, от него обличаем. Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет. Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог. Который бо есть сын, егоже не наказует отец; аще же без наказания есте, емуже причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр. 12: 5-8).

Не в том дело состоит, чтоб не чувствовать скорби, но благодарно оную переносить.

Много есть и в других местах Священного Писания, что скорби суть для нас велие благодеяние и врачевство душевных недугов и страстей.

Обратитесь к благодарению Божию за сие посещение, говоря с Иовом: Господь даде, Господь и отъят, якоже изволися Господеви, тако и бысть, буди имя Господне благословенно (Иов. 1: 21, 22).

В сих чувствах получите утешение; не всегда желайте того, как вам хочется, но как есть воля Божия, то и успокойтесь.

11 сентября 1837 года.

Где искать спасение

Вы ищите от меня советов и наставления в снискании спасения; похваляя сие ваше искание или, паче сказать, алчбу и жажду истины, и, хотя невежда, не отрекаюсь, сколько могу, предложить вам, или, паче, сколько Бог вразумит, по мере веры вашей, слово для пользы душевной; а между тем скажу вам, что немало удивляюсь: полагая, что вы довольно просвященный в познаниях разного рода, неужели в сем, столь важном, предмете – училище веры – не имели упражнения?

Всякий христианин, отрожденный от купели святого крещения, должен непременно знать, что он стал Сын Божий по благодати и какую принял на себя обязанность, в исполнение святых Его заповедей, которые свидетельствуют его веру и любовь к Богу; в противном случае известно, что должно последовать.

Где ж и каким образом можем мы учиться правилам веры и исполнению оных? Церковь, мать наша, есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3: 15)! Вы, так как сын Церкви Православной греко-российской восточной, то и должны свято почитать и хранить ее догматы, уставы, правила и законоположения, ведущие нас к прямой цели спасения. Ибо оные установлены, по временам, святыми апостолами, святыми Вселенскими соборами и богодухновенными пастырями святой Церкви, коим в лице апостолов изрек Господь наш Иисус Христос: слушаяй вас Мене слушает, отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене отметается Отца, пославшаго Мя (Лк. 10: 16), и паки: а иже преслушает Церковь, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18: 17). Почему всякому православному христианину должно повиноваться церковным учениям и постановлениям, основанным на слове Божием, ибо Сам Христос есть краеугольный камень Церкви и глава оной; и отнюдь ничего противного слову Божию не постановлено.

Но есть люди, которые сами собою полагают смысл Святому Писанию, только в противную сторону, и, снисходя своим слабостям, не только не считают нужным исполнять законоположения Церкви, но и сами уставляют себе правила, по своему разумению, чем премного погрешают, а аще не покаются, безответны на суде Христовом обрящутся; они не рассуждают, дозволил ли кто им входить в суждения о законоположениях Церкви и даже судить самую ее. Святой апостол Павел учит, что Господь наш Иисус Христос дал Церкви Своей овы убо апостолы, овы же убо пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. 4: 11) и другом месте: како проповедят, аще не послани будут. (Рим. 10: 15).

Святая Церковь, когда нужно было сделать какое законоположение касательно веры догматов и прочих постановлений, повелением благочестивых царей по временам созывала Вселенские соборы из патриархов и епископов и прочих церковных пастырей и учителей православных; и, рассуждая о нужных вещах, низлагали возникавшие ереси и утверждали правила для содержания оных в единстве повсеместно; на которых Соборах Сам Дух Святой действовал к утверждению в правоверии; и учение нашей Православной восточной Церкви, так как еще древле исследовано правильно и благочестиво, определено и утверждено святыми Вселенскими соборами. Прибавлять к ним или отменять от них что-либо – непозволительно; наш долг есть свято почитать и повиноваться уставам Церкви, как и выше сказано; а в случае неисполнения и преступления их, по немощи ли, по нерадению или по заблуждению, должны сознавать себя преступниками, каяться в оном, смиряться и исправляться, на которые действия призрит Господь, и простит в грехе, и подаст Свою помощь к исполнению; а не опровергать оные и считать излишними или ненужными, думая сим сбросить оковы с совести, отягощающей их за преступления. Но обманутся бедные! Может быть, скажет кто, что правила и постановления Церкви не есть заповедь Божия; а разве оное не есть заповедь Божия: повеление слушать Церковь и ее пастырей? Без сего же сколько произошло там заблуждений и ересей: кто как разумел, тот так и постановлял, отделяясь от единости Церкви. Но мы, оставляя других, не внимая их учению, не приемля на себя суда, а предоставляя оный Богу нашему Иисусу Христу, должны обращаться к себе и, находясь в Православной Церкви, на основании ее учения созидать спасение свое исполнением заповедей Господних; видя же свою немощь, просить молитвою помощи от Бога, но молитвою смиренною, мытаревою, а не фарисейскою, и иметь всегдашнее самоукорение в сердце, иметь также благорастворенное сердце к милованию и состраданию ближним, помогать в их нуждах, снисходить в немощах, прощать оскорбивших нас; и, ежели и случится что сделать по воле Божией, не приписывать себе, а помощи Божией; паче же помнить свои грехи, с надеждою на милосердие Божие, что ведет нас к смирению и восполняет наши недостатки пред милосердным Господом, смирившим Себя даже до рабия образа.

Примите сие малое начертание, и ежели оно принесет плод и найдете в нем пользу и средство к приобретению живой веры и успокоению вашего сердца, то воздайте благодарение премилосердному Господу, хотящему всем спастися и в разум истины приити.

22.12.1840 г.

Почему нам необходимо смирение

Жить по заповедям Христовым обязаны все православные христиане, и ничем не можем оправдаться пред Богом за неисполнение их, кроме как Его предражайшими заслугами и истинным сознанием и покаянием в наших преступлениях.

Надобно же знать, что христианская жизнь есть духовная война, как пишет святой апостол Павел. Несть наша брань к крови и плоти, и прочее (Еф. 6: 12), а святой апостол Петр пишет: супостат наш диавол ходит, яко лев рыкая, иский кого поглотити (1 Пет. 5: 8). Всезлобный враг всеми мерами старается восставать против христиан, прельщая их суетою мира, и гордостью житейскою, и похотию плотскою.

Еще более вооружается на тех, кои желают приблизить себя к Богу. Он их борет десными шуими; ежели не может увлечь в порочную жизнь, то мнением о своих добродетелях вводит в высокоумие и, прельщая, помрачает их разум и отводит от Бога так, что скорее может порочный, от пороков обратившись, покаянием примириться Богу, нежели прельщенный своею святостию; потому-то я вас и предостерегал, чтобы не мнеть того, что вы имеете любовь Божию; она есть верх совершенства, то как мы осмелимся мечтать о стяжании ее?

Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувства и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за велико; но паче смиряться, полагая себя недостойну бытии таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнию, тем более себя уничижали и смиряли; а смирение еще более привлекало к ним Божию благодать и дарования. Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного не безтрудно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения.

Вижу, что вы читаете книги святых учителей; но Писание есть лес, в котором без искусного путеводителя можно заблудиться и быть в опасности; что многие и пострадали по своей самонадеянности: кто принимается за высокое жительство и ищет в себе духовных видений и наслаждений, на того находит гнев Божий за то, что, не исцелив прежде страстную часть души делания терпения досады креста, возмечтал в уме славу креста (Ис. Сирин, сл. 2, стр. 13); пишет тот же святой Исаак Сирин: прежде даже не внидеши во град смирения, да не поверуеши, яко почил еси от страстей; подсаду убо некую готовит тебе сопротивный, но по покои оном многа стужения имети будеши (сл. 74, стр. 411)

Вы, читая оные святые книги, не беритесь за высокое жительство или за умную молитву, но держитесь более животворных заповедей Христовых и, зря высоту их и свое недостоинство, погружайте мысль свою во глубине смирения, на которое призрит Господь: в 43-й главе у иноков Каллиста и Игнатия (в «Добротолюбии») прочитайте, что смирение и кроме дел прощает многие согрешения, а дела, напротив, без смирения безполезны.

Ваши утешительные чувства очень опасны, они могут вас обольстить и совсем ум помрачить. Хотя бы и точно были оные от благодати, не должно увлекаться ими; но, принимая в помощь смирение, считать себя того недостойною, благодать, иногда посещая нас, дает знать, какое в нем сокрывается богатство; и оставляет (скрывается), но присно с нами пребывает; а нам, желая ее, надобно пещися о очищении себя от страстей, а при оных да не посмеем мечтать о стяжании ее.

Я уже сказал вам, что враг десными борет нас и возвышает ум во мнении о себе; а, по словам святого Иоанна Лествичника, кроме прочих пороков одна гордость в состоянии погубить человека; у оных же – Каллиста и Игнатия – вы читали в 14й и 15й главе, как нужно наставление, и как опасно самонадеяние, и о свойствах послушания; и так, пока есть для вас необходимость жить в мире, собственно для устроения детей ваших, живите; пекитесь более всего о исполнении заповедей Христовых; для познания же оных читайте Святое Евангелие и апостольские Деяния и послания, также и святых отцов учения, о страстях и добродетелях нас учащие; проходя путь жития, познавайте свою немощь, смиряйтесь и приносите Господу покаяние о неисправлении; отнюдь же не полагайте надежды на дела свои, но на милосердие Божие.

Правило молитвенное исполняйте по силе и по возможности своей, более с чувством мытаря, а не фарисея. Святой Исаак пишет: «Кто не помышляет себе быти грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом» (сл. 55, стр. 289). За высокое делание и за большое правило не беритесь; тот же святой Исаак поучает, что: умеренному деланию цены несть. Но храните совесть свою. Воздаяния же здесь не ищите в утешении, оставьте это на волю Божию: Он знает, когда дать.

Пока сего для вас довольно, а ежели воззовет вас Господь пойти вслед Его и вселиться во святую обитель, тогда и путь жития откроется вам практикою, а не теориею.

Приготовляя детей ваших для светской жизни, попеклись ли вы насадить в сердцах их веру и страх Божий, которые бы были руководителями их к будущей жизни? Молитесь Господу, да сохранит Он сердца их от плевел, насеваемых супостатом посреде пшеницы. Испрашиваю на вас и на них Божие благословение.

И.М.

Зачем нам нужны скорби

Достопочтеннейшая о Господе N.N.

Вы просите от меня утешения душевного и телесного, советов и наставления, полагаете, что мне известны грехи ваши и за оные посещения Божии.

Слишком много приписываете вы моей худости; напротив, я ничего об вас не знаю и удивляюсь, почему вы так о мне предполагаете; имея честь в первый раз знать об вас, только из письма вашего, и то весьма кратко, ни о звании вашем, ни об образе жизни, ни об обязанностях и связях не имея никакого понятия, как могу знать и судить здраво?

Дара же прозорливости я отнюдь не имею и считаю себя того недостойным.

Сколько могу понять из письма вашего, что вы проходите бурную жизнь и трудную, признаете себя имеющею грехи и за оные посещение Божие, карающее вас; разумею, что сие состоит из какого-либо рода скорбей, в коих ищете от меня облегчения и утешения. Заключая из всего этого, что вы принадлежите к числу людей образованных и просвещенных века сего, я же не учен мудрости мира сего, то не знаю, могу ли вам подать какой совет согласно с вашим положением? Но, видя, что вы с верою ищете от моей худости утешения, я возложил упование на Бога, могущего для пользы вашей подать слово к вашему назиданию, не смею отказать вам в прошении ответа.

При науках и образовании вашем вы, верно, надеялись чрез них найтить счастье и благоденствие в жизни своей и искали оных в светских приличиях, удовольствиях и забавах, но не знаю, представляли ли себе о могущих случиться искушениях и скорбях в жизни, которых, кажется, никто из смертных не избегает? И где искать в них укрепления и утешения?

Святая наша вера научает нас, сколько нужны для нас скорби к снисканию будущей блаженной вечности. Она же доставляет нам и утешение; не сомневаюсь, что вы в жизни совей испытали разного рода увеселения, приятности, почитаемые людьми благополучием; но прочны ли они? Прошедшее – как сон; дело идет о настоящем; будущее неизвестно! Вы теперь скорбите и принимаете скорби ваши посещением Божиим за грехи, то чувство христианское; и вы можете найтить в сем облегчение и утешение, — то есть в сознании себя пред Богом виновною, — раскаянием, сожалением, удалением от грехов и в покорности Его воле принять наказание для вечной вашей пользы. Не ослабевайте, но умножайте веру вашу и утешайтесь надеждою на милосердие Божие! Верою ищите укрепления в слове Божием; оно есть пища души и целительный бальзам душевных наших язв, в скорби сладкое утешение; оно научает нас, что егоже бо любит Господь наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет. (Евр. 12: 6).

Слово Божие говорит, что пространный путь и широкая врата вводят в пагубу, прискорбный путь и узкая врата в живот вечный, и паки: горе вам, насыщенным, яко взалчете, горе вам, смеющимся, яко возрыдаете, а напротив, ублажает тех, кои здесь нищи духом, плачут, коих поносят и изгоняют без правды (см.: Лк. 6: 20-26); потом притчею о богаче и убогом Лазаре показывает, что здешнее наслаждение и благоденствие лишает будущих благ, а скорби и страдание подобно Лазарю приобретают оные (блага) и еще то, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14: 22).

Видите, что вы не оставлены Богом, но, по любви Его, наказуетесь; и ежели находились на пространном пути, то Он невольно вас сводит на прискорбный, ведущий в жизнь вечную.

Принимайте сие с верою и надеждою и приносите Господу благодарение за неизреченное Его к вам милосердие; от чего получите в несении ваших скорбей облегчение и утешение; а ежели будет воля Господня, то и совершенное от них освобождение.

Почему нельзя искать высоких дарований

Достопочтеннейшая о Господе N.N.

Вы скорбите, видя, что душа ваша находится в состоянии равнодушия и безчувствия; чего ж вы хотите? Конечно: теплоты в молитве, умиления, слез и тому подобного. Но когда бы вы были в таком устроении, что ж бы было? Вы, верно, сочли бы себя блаженною и достигшею или достигающею своей цели – спасения. Но, напротив, вам это могло бы повредить, потому что вы не имеете и следа смирения. А такие и сим подобные дарования даже и погибель приносят не имеющим смирения. Лишение же сих чувств или, паче рещи, дарований и сознание своей нищеты должны привести вас к смирению; отнюдь не надобно искать оных дарований, а считать себя недостойною их и зреть свои согрешения, а не добродетели.

Смущение же ваше и доказывает вам, что в вас нет смирения, а духовная гордость. Прочтите в надсловии на Нила Сорского: на странице 12 и 13 найдете, что люди, проходящие добродетели и много думающие о сем, попускаются быть преданы области сатанинской за гордость.

Не ищите высоких дарований, но очищайте сердце исполнением заповедей Божиих и молитвою, прогоняйте страсти и помышление о них и старайтесь о стяжании смирения: ибо, где нет смиренномудрия, там все наше нечисто и суетно, пишет святой Иоанн Лествичник.

Итак, желаю вам быть мирной и покойной и в самых лучших положениях не упадать духом. Жизнь духовная состоит не в том только, чтобы наслаждаться утешениями, но нести духовный крест и научаться от сего терпению и смирению.

С чего начинать духовный путь

Достопочтеннейший о Господе N.N.

Вы пишете, что, приуготовляясь к причастию святых Таин Христовых, вы могли молиться с чувством, иногда и со слезами, с начала недели; но потом приезд родных и прочая рассеянность лишили вас сих чувств; и по приезде домой, в пятницу, вы не могли уже собрать оных умилительных чувств; и хотя при исповеди и были слезы, но потом к таинству причащения приступали с каким-то охлаждением, несмотря на усилия возвратить чувства умиления, и испросить слезы раскаяния и любви; и хотя вы получили спокойствие и терпение при раздражении, но нет еще той смиренной, совершенной преданности к Спасителю, той горячей любви, которые производили иногда слезы и радость сердечную.

Это точные ваши слова; из оных замечаю, как вы высоко парите и мечтаете скоро достигнуть на такую высоту, или верх добродетелей в любовь Божию. Это похоже на то, как бы малого отрока начать учению грамоте, — и он, затвердив азбуку, мечтал бы о себе, что достиг уже всей премудрости; или кто, записавшись на службу, вдруг хотел бы быть генералом; или кто, вступая на первую ступень лестницы, думал, что он достиг уже верха; и потому я нахожу нужным мало о сем с вами побеседовать, Господу вразумляющу и слово подающу скудному моему уму, для вашей пользы, не от себя же, но приводя на память отеческие писания.

Ежели считать такие чувства, о коих вы пишете, горячею любовию Божиею, то можно обольститься сим и пострадать большой вред, как видим из историй и в наши времена бывших случаев, так что трудно и исцелиться от такой прелести; может быть, вы и сами читывали, как обольстился преподобный Исаакий Печерский и многие другие, древние и новейшие подвижники, проходившие путь духовной жизни. Оно похоже и на то, как бы кто, увидя на древе начинающий расцветать цвет и думая, что это плод, сорвал бы его: то уже никогда не получить плода.

Любовь Божия состоит в исполнении заповедей Божиих, по слову Его: любяй Мя заповеди Моя соблюдает (Ин. 14: 21), сколько же мы далеко находимся от сего соблюдения заповедей Божиих, а следовательно и от любви Его, всяк, испытав себя, может видеть, ибо оные простираются даже и до любви врагов и учат глубокому смирению: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17: 10), и паки: блажени нищи духом (Мф. 5: 3), то как же можно одно мимолетное чувство умиления, или слез, считать уже любовию Божиею? Ум тайно увлекается сим и стяживает высокоумие и гордость, и всего оного лишается, а смирения тут и не бывало.

Бог показал вам, что есть благодать Его с нами, но и отъял, да не превозносимся; впрочем, не лишил совершенно, но сокрыл от нас, чтобы мы смиренно к Нему припадали.

Ему угодно иногда попускать на нас протяженную тьму и мрак духовный, холодность и окаменение, чтобы мы считали себя последнейшими и худшими всех и не искали бы духовных утешений, считая себя оных недостойными; в этом-то состоит и совершенная, смиренная преданность Спасителю. Он шел скорбным путем и даже в молитве Своей к Отцу Своему небесному произнес: прискорбна есть душа Моя до смерти (Мф. 26: 38), но предавался воле Его и нам повелел идти путем креста, а не отрады. Вы, думая найти в утешительных чувствах любовь Божию, ищете не Бога, а себя, то есть своего утешения, а прискорбного пути уклоняетесь, считая себя будто погибшим, — не имея духовных утешений; напротив, лишение оных нас смиряет, а не возвышает.

При духовном утешении и мнимой любви Божией, пока еще не достигли мы смирения, тайно молимся фарисейски, не замечая сего, но мытарево чувство тут далече отстоит от нас. Он, проникнут быв совею нищетою, в духе смирения возопил ко Господу: Боже, милостив буди мне грешному (Лк. 18: 13), не ища отнудь утешения, а прося только помилования, и не ошибся, — получил оправдание.

Так бы подобало и нам зрети своя согрешения, познавать свою нищету, а паче видеть, сколь мы далеки от стяжания любви Божией; и в смиренном чувстве покаяния хоть малую крупинку мытарева злата приобрести себе, а не мечтать высоко о любви Божией; когда еще риза души нашей осквернена, то как посмеем входить в чертог небесного Жениха и возлегать на вечери Его? Надобно опасаться, что извергнут оттуда.

Святой Иоанн Лествичник пишет, что Господь, за священные подвиги рабов Своих, награждает некоторых при начатии оных, иных во время прохождения, других по окончании, а некоторых при самой смерти, по мере смирения каждого; то видите, что и до смерти не надобно отчаиваться, не имея каких-либо духовных дарований, а смиренно почитать себя того недостойным; но не оставлять делания заповедей Божиих и трудов духовных. Святой же Исаак Сирин во 2м слове пишет: кто второю частию – видением (умозрением), а не первою – деянием (деланием), терпением досады креста, хощет взыти на крест, на того находит грев Божий (как выше сказано – прелесть), а яже Божие само о себе приходит, тебе неощущающу, но аще место будет чисто, а не скверно; аще же зеница души твоей несть чиста, то да не посмееши воззрети на округ солнца, да не погубиши и тоя самыя малыя зари, яже есть простая вера, и малыя дела, яже твориши… и прочее.

По всем сим представленным вам истинам об опасности увлекаться в высоту и искать утешительных чувств старайтесь себя успокоить, что Господь к вам милостив и принятием святых Его Таин даровал вам спокойствие: и во смирении приносите Ему ваши молитвы и старайтесь об исполнении заповедей Его, а об утешительных чувствах предоставьте Его воле, когда вам оные даровать или нет, дабы не послужили вам во вред; и не думайте, при оных, что уже любовь Божию имеете, это опасное обольщение, — высокая мечта!

Я даже полагаю, что Господь смотрительно попустил вам в это время уклониться в рассеянность, чтобы вящим увлечением в чувства утешительные не вознеслись и не пострадали большего вреда. Будьте смиренны — и Господь спасет вас. Чего усердно вам желаю, недостойный ваш богомолец, многогрешный И.М.

12.04.1831 г.

Как приблизить себя к Богу

Достопочтеннейшая о Господе N.N.

Из действий ваших вижу, что вы имеете желание приблизить себя к Богу и получить спасение. В этом состоит весь долг каждого христианина; но сие совершается чрез исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до влюбления врагов. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и живот; сохраняйте православную веру и уставы святой Церкви, поучайтесь в писаниях церковных пастырей, и учителей и соображайте жизнь свою по их учениям; но одни правила молитвенные не могут нам принести пользы.

Я не осуждаю ваших правил, о которых вы пишете, и предоставляю на волю вашу продолжать оные, но советую стараться сколько можно обращать внимание ваше на дела любви к ближним: в отношении к матушке вашей, супругу и детям; пещись о воспитании их в православной вере и доброй нравственности, — к подчиненным вам людям и ко всем ближним. Святой апостол Павел, исчисляя разные виды добродетелей и подвигов самоотвержения, говорит: аще сотворю сие и сие, люве же не имам, ни кая польза ми есть (см.: 1 Кор).

Я заметил, что вы в правиле молитвенном ищете духовных услаждений; они хотя и приятны, но весьма опасны и обольстительны. Человек, находясь в сем положении, думает, что он упоен любовию Божиею, — и токмо увлекается мнением; и когда оное со временем умножится, тогда вместо утешения лишается спокойствия, ибо в том только и полагает найти спасение, когда имеет утешения, а при лишении оных смущается и не имеет покоя; а надобно молиться смиренно, не ища утешений, чувствуя свою греховность и опасаясь обольщения. Хотя бы и сухость случалась, не отступать от молитвы, считая себя недостойным утешения, по слову святых отцов: кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом, а Он, видя и при сухости усердие и смирение в молитве, примет оное. Когда же послать кому утешение, то есть кому оно будет безвредно, это состоит в Его святой воле и всеведении, ибо это есть дарование Божие, а не наше тщание.

Многие, получившие сей дар, вместо смирения пришли в высокоумие, думая, что они уже обогатились, и после доходили до бедственного душевного положения, лишаясь спокойствия; потому Господь и не дает сего чувства, пока человек не смирит себя совершенно.

Смиренный уже не падает высокоумием и хранит дар смирением.

Итак, советую вам, ни в посещении утешением не возвышаться, но обращать мысль на грехи свои; ни в сухости не смущаться, но веровать, что Господь примет ваше усердие.

Однако ж не одна молитва нужна для нашего спасения, но и дела любви, как и выше написал, о чем и надобно просить Господа, да подаст нам Свою помощь, а в случае неисправления приносить покаяние; да хотя бы и все повеленное сотворили, должны считать себя неключимыми рабами, по заповеди Господней (см.: Лк. 17: 10). Постановление Церкви касательно постов и законоположений мы обязаны исполнять, по заповеди Господней: аще кто преслушает Церковь, да будет тебе, яко язычник и мытарь (Мф. 18: 17). И по учению святого апостола: Церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3: 15). И паки, по заповеди Господней апостолам, — а в них и преемникам их, пастырям церковным: слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается, отметаяйся же Мене, отметается пославшаго Мя (Лк. 10: 18).

Многие, хотя и знают сию истину, но боятся мира, что за исполнение сего осудит их и посмеется; но и против сего есть заповедь Господня: иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий постыдится его пред аггелы Своими (Лк. 9: 26).

В случае же предлежащей какой-либо необходимой нужды к нарушению в чем-либо церковных постановлений, от немощи или от чего другого, то с сокрушением сердца и болезнованием о сем надобно приносить покаяние пред Господом и смиряться, а не думать, что это ничего не значит; ибо это есть сугубый грех.

А о том, что вы налагали на себя пост, хлеб и воду, и не исполнили, советую не смущаться, ибо оное обещание ваше не имело рассуждения и выше силы вашей было предпринято, а Бог выше меры от нас не требует.

28.06.1851 г.

Как уверовать в промысел Божий

Достопочтеннейший о Господе N.N.

Недоумение и смущение, безпокоящее вас, касаются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судьбы Божии неисповедимы! Судеб Твоих бездна многа (Пс. 35: 7), и судьбы Твои, Господи, по всей земли (Пс. 104: 7). И апостол Павел восклицает: о глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть (Рим. 11: 33)?

Из сего можно заключить, что промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падает без Его воли и влас главы нашей не погибнет (см.: Лк. 21: 18).

И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению, да не сбудется и на вас слово Писания: отъемлются судьбы твои от лица его (Пс. 9: 26).

Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает.

А как вам известно из истории жизни человеческой и из примеров, пред глазами нашими бывающих, какими несчастными случаями люди бывают поражаемы: семейство лишается иногда отца, муж – жены, жена – любимого мужа, родители – единородного сына – всей их надежды и радости; дети остаются сиротами, без призрения; иной лишается всего богатства, делается нищим, другой терпит различные несчастия, скорби болезни, лишается чести и прочее.

Кто же всем этим распоряжает, как не промысл Всевышнего, попускающий каждому скорби, по его мере, силе и устроению для того, чтобы наказать его, или испытать и укрепить его веру, или предохранить от грехопадений?

Постигнутые несчастием верно просили избавления и облегчения скорбей, но не получали скоро; а почему? Это знает Един Всемогущий Творец и Промыслитель всех. Нам известно, что Он весть ихже требуем, прежде прошения нашего [знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него] (Мф. 6:8) и что Он дает нам блага, каких мы и не ожидаем от Него; что Он всегда есть благовременный помощник в скорбях.

Один церковный учитель говорит: «Господь, хотя и невидимо, но действительно близок к нам, так что может слышать все наши стенания и подать нам Свою помощь. Он знает и видит все наши нужды и несчастия, и любвеобильное сердце Его исполнено благости и готовности помогать, которую являл Он, когда обитал на земле, полный благодати и истины. Но Господь долго не избавляет меня от несчастия! Так, возлюбленный, но время и способ избавления Он положил в своей власти».

Предавайтесь же и вы Его святой воле и изливайте скорбь вашу пред Ним, со псаломником: пролию пред Ним моление мое: печаль мою пред Ним возвещу. Внегда исчезати от мене духу моему и Ты познал еси стези моя (Пс 141: 4). Внегда уны сердце мое, от конец земли воззвах [От конца земли взываю к Тебе в унынии сердца моего;](Пс. 60: 3). Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело [Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах](Пс. 45:2).

И ожидайте от всещедрой и милосердной десницы Его помощи в скорбях ваших; но ежели вы долго не получаете желаемого и просимого, то укрепляйте себя вышеизложенным рассуждением; — и веруйте, что и должно быть так, а не иначе.

Может быть, сим испытуется ваша вера и любовь к Богу или просимое вами место могло бы быть вам не полезно в нравственном или физическом отношении. Силен Господь утешить вас и другим, Ему Единому сведомым образом.

Скорбь ваша, конечно, не забыта пред Богом, испытующим сердца и утробы. Ежели это и наказание, то Священное Писание говорит нам: егоже любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет (Притч. 3: 12). И в самых скорбях является милость Божия и даруется духовное утешение. Возверзите на Господа печаль вашу, и Той вас препитает [Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя.](Пс. 54: 23).

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто это знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках – сохраниться без вреда.

Но, где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери. Не знаю, почему дочь ваша живет у пастора; конечно, должно бы, чтобы она была наставлена в православном учении Церкви, но, впрочем, милостив Господь, Он видит вашу возможность и ваши средства и не оставит детей, порученных Его попечению. Не могу входить в подробности касательно вашего содержания; но советую вам стараться издерживать то, что Бог посылает. Иной обходится не многим, а другому и десяти тысяч недостает.

Во всяком случае, надобно благодарить Бога за Его дары, нам ниспосылаемые, и веровать, слову Господню: ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам.

8.01.1852 г.

Как достичь спокойствия и душевного мира

Достопочтеннейший о Господе N.N.

Вы спрашиваете: принимает ли Бог искреннее желание человека исправиться и жить по Его воле? Поможет ли тому, кто ищет царствия Его и все рад сделать, только бы не прогневать Его?

В этом нет никакого сомнения, что Бог приемлет наши благие намерения к исполнению воли Его и помогает нам в сем по нашему произволению; надобно иметь искус от противных случаев, чтобы при исполнении заповедей Божиих мы потерпели и скорбь какую-либо, ибо диавол, ненавидяй добра, старается противиться нам и не допускает до сего, — или сам собою чрез помыслы всякого рода, или чрез людей. А мы, понуждая себя и прося помощи Божией, бываем искуснее в делании и, познавая свои немощи, смиряемся; смирение же укрепляет наши добрые дела и творит их богоугодными.

Святой Исаак Сирин пишет, что добродетели не могут быть не сопряжены с печалями и путь Божий есть крест повседневный. Прочтите в книге святого Исаака слова 34, 35, 36 и 37. Вы увидите в оных сию истину и еще, что при исполнении заповедей Божиих нужно иметь смирение, и если сила заповедей в нас оскудеет, то смирение о нас ходатайствует.

А когда будем делать добродетели и хотим удостовериться, что мы уже спасаемся, и просто как бы видеть на ладони свое спасение, то очень ошибаемся. Надобно делать добродетели, но не видеть сего, а приписывать исправления свои Богу и Его помощи и смиряться истинно, а не ложно. Заповедь Божия повелевает: аще и сотворите все повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17: 10). Фарисей видел свои добрые дела и благодарил Бога, но не оправдывался так, как смиренный мытарь, сознавший свою греховность и просивший от Бога милостиву ему бытии.

Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились.

Если же нет неприятностей от людей, то внутреннее смущение и неустроение духа служит нам показанием в нас гордости и побуждением к смирению. Когда человек смирится, то благодать окружает его, пишет святой Исаак.

Вы желаете спокойствия и мира душевного, но никак не можете его достигнуть. О! Это великий дар Божий, и Сам Господь указал нам, где искать оного: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11: 29).

А к достижению сего необходимо нужны искушения и скорби, как и Сам Господь прежде крестной смерти Своей много пострадал и претерпел: был укоряем, досаждаем, уничижаем и нам оставил Собою образ, да последуем стопам Его. Читайте в книге святого Исаака слова 78 и 79, — увидите, что и искушения нужны, и за что оные попускаются, и чем от них освободиться. Там более о духовных внутренних искуплениях упоминается, и вы примените к себе; если некоторые из оных находите в себе, то не смущайтесь, а смиритесь и успокойтесь.

Еще скажу вам: мир и спокойствие есть великая награда, но как воины получают награду за подвиги и пролитие крови, так и мы – духовные воины – должны прежде претерпеть многие искушения и скорби со смирением, обвинять себя, а не других и, умалив (таким образом) страсти наши, то есть победив их, а паче гордость и возношение, гнев и ярость и прочее, тогда и сего дара удостоимся – мира душевного.

Надо ли просить прощения у тех, кому ты причинил неприятность

Когда попросишь, то из этого выходят насмешки и острые слова, коим опасаешься подвергнуться. Надобно иметь рассуждение и рассматривать людей и случаи, расположение первых и важность последних. Если кто-либо оскорблен тобою и знаешь, что он с любовию примет твое извинение, то можешь просить прощения, а особо когда резко оскорблен тобою. Но сего невозможно сделать, пока не сознаешь внутренне своей вины и обвинишь себя. А если знаешь, что те лица, коих ты оскорбила, примут извинение твое с насмешкою, то и не нужно пред ними извиняться, а обвинить себя в сердце своем и мысленно просить у них прощения: тем надобно и успокаиваться.

Как предаваться воле Божией

Будущее для нас неизвестно, посему надобно предавать все воле Божией и молиться о сем: «Да будет воля Твоя, Господи, о нас и о детях наших».

Вера имеет силу даровать тебе успокоение; за веру и Авраам похваляется; по стольких обетованиях о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, — каково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностию воле Божией, а какой конец, — всем ведомо.

Да даст Господь найти успокоение в вере и покорности воле Божией.

Почему не надо смущаться во время приготовления к таинству причастия

Христос воскресе!

Ты готовилась в Великую седмицу к приобщению пречистых Христовых Таин, и полагаю, что удостоилась принятия оных, и с семейством вашим, в день воспоминания Тайной вечери в Великий четверток, и усердно всех вас с сим даром поздравляю. Но замечаю, что ты во время приготовления к таинству, то есть во время говения, находилась в смущении о том, что дурно приготовлялась, мало молилась, рассеянно говела и смеешь ли, так дурно приготовившись, приступать к страшному таинству? Ты не принесла ни одной усердной молитвы, ни одного доброго дела, и покаяние твое так холодно и небрежно, и прочее.

Ты не видишь, что смущение это происходит от сопротивного, и с оным ты никогда не можешь быть мирна. Ты думала, что как хорошо приготовишься, то уже и достойно можешь приступить? Но это ошибочно; как бы мы ни приготовлялись, а все не можем достойно приступать. Только сознание нашего недостоинства, сердце сокрушенно и смиренно приемлет Бог, и по неизреченной Своей благости и милосердию удостаивает сего великого таинства.

Я уверен, что ты истинно желала приготовить себя к оному, но тут вмешивалось и самонадеяние; и, не видя себя в силах исполнить то или другое, не смирилась в своей немощи: то враг и нападал на тебя смущением, а в оном нет и покаяния, ни смирения, ни спокойствия.

Когда мы читаем не устами токмо, а в чувстве сердца: беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есмь выну, то и плод сего будет: сердце сокрушенно и смиренно, которого Бог не уничижит.

Но если бы и сего не ощущали в себе, а, напротив, сухость и холодность, то и тут не надобно смущаться, а смиряться, которое и невольно должны ощущать: а когда смущаемся, то никакой пользы не получаем; и от молитвы Иисусовой, которую ты имела, при разговорах с другими отстала. Явно, что незаметно тебе как возмечтала о сем, то, к пользе твоей, и показана тебе твоя немощь, да смиришься.

Кто употребляет сей меч духовных, надобно, чтобы был смирен, ибо тогда только оным поражаются враги, а без того многие попадают в неисцельную прелесть. Советую тебе не простираться на такую высоту. Но при свободе, при страстных движениях, при немощи призвать Бога сего молитвою со смирением.

Как привлечь к себе Божие милосердие

Вникните в действие сердца вашего и ума: нет ли в оных и о себе высоких мнений как в духовных, так и в светских делах: не уничижает ли мысль ваша других? Ежели ощутите оные, старайтесь скорее изгонять из сердца своего и не давать им места, а вкравшимся им, к наказанию за их дружество, бывает и попущение Божие к падению в какие-нибудь грехи, укоряющие совесть. Имейте сострадание к ближним, требующим вашей помощи; к бедным, сирым и убогим, по силе своей, обращайте внимание. Все сие привлечет к вам Божие милосердие.

7.05. 1836 г.

Почему нельзя роптать на неприятности и скорби

Почтенные сестры…

Доставили мне ваше писание, от 24 ноября писанное; вижу ваши скорби и верю тягости оных: но что ж нам делать? Когда Отец наш небесный простирает жезл Свой к наказанию чад Своих, не да оскорбит их, но да спасет в вечной жизни. В 51м слове Исаака Ирина прочтите о сем; там найдете: когда помянем грехи наши и неправды, то скоро избавляемся; а когда ропщем и обвиняем других, то более скорби увеличиваются. Вы и сами знаете, что ропщущего не терпит Бог; надобно же себя от сего удерживать, для своей же пользы.

Окиньте взором нынешнее время, кто похвалится благоденствием? Торговля повсеместно тиха, а расходы велики – покупать не за что; благословение Божие изобилием хлеба не утешает, потому что мало денег за оный получают: и едва могут уплачивать за давно уже истраченные деньги проценты, а жить нечем. Кажется, все это наказательный промысл Божий печется о спасении душ, удерживая от гибельной роскоши.

Но милосердный Господь не пошлет выше меры искушения; а со оным сотворит и избытие; да не ослабеваем наказуемии от Него, ибо Он, егоже любит, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет (Евр. 12: 6). Прискорбный случай для вас чрез доверие ближнему силен Господь восполнить с другой стороны поданием Своей помощи. Вы доверяли в простоте сердца, и, конечно, ежели бы коса смерти не пресекла дней вашего должника, он мог бы иметь оборот. О! житейское море, воздвизаемое напастей бурею, когда ты укротишься? Когда будем притекать к тихому пристанищу Божественного хотения и вопиять к Нему: от тли, Божя, мя возведи?

Все минет, все пройдет, и скорбное и радостное, в сем мире, когда вступим в будущий век; а там праведнейший и милосердный Господь воздаст комуждо по делом его… Будем терпеливо нести крест в жизни сей, чтобы скорбным путем внити в живот вечный; опаснее гораздо пространный путь, вводящий в пагубу, коим мнози суть ходящии; однако ж Господь, по милосердию Своему, невольно с оного сводит и поставляет на путь, ведущий в живот вечный; слава и благодарение человеколюбивому нашему Владыке!

29.11.1843 г.

Предостережение попавшему в сети прелести

Достопочтеннейший о Господе N.N. [это и последующее письмо написаны к одному лицу]

Письмо ваше, посланное в марте месяце настоящего года, я получил и немало удивился, что вы, не зная меня, пишете ко мне о своем устроении и странных действиях, бывших с вами, и просите на все ваши действия и недоумения от меня разрешения. Я, зная свою немощь душевную и телесную и в таких вещах скудоумие, не смею взять на себя, от своего разума или искуса, говорить о столь важных предметах, выше моего устроения, и хотел было совершенно отказаться отвечать на ваши вопросы; но, видя вашу веру, с которою вопрошаете, и сожалея о вашем бывшем и настоящем описанном устроении, решился (посоветовавшись с некоторыми из наших отцов и призвал на помощь Бога, могущего вразумить и безсловесных на пользу Его создания словесного) написать вам от отеческих учений и представить действие прелести вражией в предостережение, чтобы не следовать оной, хотя она и представляется ложно под видом истины.

Вы, описывая действия, случившиеся с вами, между прочим говорите, что и сами уже познали, что попали в сети прелести вражией, а при свете учения святых отцов вы можете еще яснее познать и увериться в сей истине и, отложив лжу, последовать с опасным разумом учению святых отцов, которые отчасти вам выписываю.

Прелесть, как видно из слов преподобного Григория Синаита (в «Добротолюбии», отд. 132), имеет, со стороны человека, две главные причины: гордость и греховное житие, за которые он предается от Бога на поругание врагам душевным, чтобы смирился, покаялся и исправился, если захочет. По моему замечанию (из вашего же описания), первая сеть прелести поставлена была вам врагами душевными в 1853 году в Т. и после болезни в изменении икон, причем будто бы от икон Божией Матери розовые кружки изошли на ваше сердце, и вы получили мнимое прощение грехов своих. Видение это вы приняли за истинное и чрез то попали в поставленную вам сеть вражию; прочие же за сим случаи суть только последствия сего первого. Демоны не могут представить истинного образа Владыки Христа, как сказано в книге Варсануфия Великого, в ответе 415, но они, к обольщению, представляют образ простого какого-либо человека. Также должно разуметь и о представлении вам на иконах мнимого образа Божественного Младенца и Божией Матери и других лиц. В том же 415-м ответе Варсануфий Великий говори, что бесы и во сне мне могут представить образ Креста Господня, и святая Церковь поет: Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам; трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу Его, а вам казалось, что вы видели образ митрополита с Евангелием и крестом и что бесы писали на полу крест вашею головою. В действительности этого быть не может, ибо враг боится креста, но Бог попустил ему овладеть мысленною силою вашею, так что он, представляя вам какую-либо фигуру, влагает мысль, что это крест, и тем еще более вас смущает.

Подобное сему должно разуметь и о повторении за вами слов молитвы. Из некоторых повестей отеческих (помещенных в Прологе) видно, что бесы не могут произносить молитву Иисусову, ибо она (по слову святого Иоанна Лествичника) есть сильнейшее против них оружие, и вы пишете, что они повторяют за вами слова сей молитвы, и это вам лишь только так кажется: бесы произносят неясные звуку, похожие на слова молитвы, и внушают вам, что это самая молитва, дабы показать, что они ее не боятся, но не должно этому верить. И вообще надобно вам знать, что все, представляющееся в каком-либо образе и виде, или цвете, или свете, всеми святыми отцами принято за прелесть; также и приятное пение и обоняние чего-либо благовонного или смрадного и тому подобное [См. Симеона Нового Богослова о 1-м образе молитвы, Петра Дамаскина о семи деланиях, Каллиста и Игнатия, гл. 73, и других (в «Добротолюбии»)].

Вторая сеть прелести поставлена вам была, когда вы, утомленные уже бесовскими причудами, сидя в почтовой карете, размышляли о непохвальной своей жизни и желали примириться с обиженными от вас и враждующими на вас, вдруг почувствовали, как будто что-то влилось в грудь вашу, поразительно сладостное и радостное. По неопытности вы приняли это ощущение за истинное и потому еще глубже увязли в сетях прелести, так что и рассудка, было, совсем (как сами пишете) лишились, и думаю, что Господь только за неведение ваше и по милосердию Своему возвратил вам оный. Преподобный Иоанн Лествичник в 7-й степени говорит: «Отвергай десницею смирения, как недостойный, приходящую радость, да не обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши». Это самое с вами и случилось. И в других случаях ощущаемая вами радость, даже и та, которую вы почувствовали при размышлении о словах Писания: презрех Господа пред мною…после ударения вас по правому плечу, имеет подобное же значение, хотя вы, по некоторым соображениям вашим, и почитаете ее за правильную. Потому что истинная радость духовная, по слову апостола, есть плод духовный и принадлежит к великой мере духовной. Прежде оной должно стяжать мир от браней и помыслов, мир от страстей и совершенное примирение с Богом. Итак, основываясь на сем, в вашем настоящем положении отнюдь не должно доверять кажущейся духовной радости. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о себе в 15-й степени: «Будучи сим я искушаем, волком сим (бесом блуда), ощущал, что он прелестно производит во мне безсловесную радость и слезы и утешение в душе моей, и я, по младенчеству своему, думал, что содержу плод благодати, а не вред прелести». По мере того как вы стали ознакомляться с книгами отеческими и узнавать кое-что о духовной брани, и враги душевные стали утончать образы своей прелести. Вы вычитали несколько о различии действий при духовных явлениях, почему и искусители стали поставлять вам сети самой опаснейшей прелести.

Пишите после многих обстоятельств и то, что вы теперь нередко ощущаете, почти осязательно, присутствие Иисуса Христа в комнате вашей и падаете к стопам Его с трепетом и радостию сердца. Слова ваши, что вы падаете к стопам Его, показывают, что вы мысленно представляете присутствие Его близ себя в чувственном образе. Если так, то это весьма опасно, и особенно опасно припадать к стопам представляющегося в комнате вашей, близь вас. Далее пишете, что такие же явления ощущаете от Ангела хранителя вашего и присутствие святых Божиих, к коим сердечно обращаетесь. Бойтесь доверять таким явлениям: святой апостол Павел говорит, что сатана преобразуется во Ангела светла – конечно, для прельщения неопытных в духовной жизни. Так и святые отцы, описавшие нам признаки духовных явлений, строго запрещают новоначальным доверять таким явлениям, без великого испытания и вопрошения о сем опытных; особенно же в вашем положении это крайне опасно. Преподобный Григорий Синаит в 7-й главе (в «Добротолюбии») говорит: «Ты же, чая с Богом бытии, никогда же да приимеши, аще что видиши чувственно или умно, или извне уду, или внутрь уду, аще и образ Христов и прочее, яко и самый ум (наш) естеством имать мечтательное (то есть по естеству имеет мечтательность). Сего ради внимай, да не преложиши веровать чесому, согласуясь с тем вскоре, аще и благо есть, прежде вопрошения искусных и истязания многа, яко да не вред приимеши, но пребывай, негодуя к тому. Нужда не мала (то есть труд великий) достигнути истины явственнее, и чисту бытии от сопротивных благодати, яко во образе истины обыче диавол в новоначальных паче показывати прелесть свою, преобразуя лукавая своя, яко духовна. Бог не негодует на опасно себе внимающего прелести ради (говорит тот же святой), аще сице и не приимет еже от него, кроме вопрошения и многа испытания, но паче похваляет яко премудра».

Еще пишете, что вы верю зрите Господа, одесную Отца сидяща. Не увлекайтесь мыслию о таком видении, которое свойственно только победившим свои страсти и достигшим сердечной чистоты. «Не стремись к видению не во время видения, — пишет святой Иоанн Лествичник, — пусть лучше само оно придет к тебе, привлеченное добротою твоего смирения, и совокупится с тобою чистейшим образом, на веки веков». А святой Симеон Новый Богослов, описывая первый образ молитвы, прямо говорит, что от подобных мнимых видений человек впадает в прелесть бесовскую. Также и святой Исаак Сирин во 2-м слове пишет, что «от Бога то приходит само собою, без нашего усильного искания и стремления, но только в таком случае, если сердце наше чисто; если же, — продолжает тот же святой, — зеница очесе твоего чиста нести, да не посмееши воззрети на округ солнца, да не лишишься и самыя тоя малыя зари, яже есть простая вера и смирение и исповедание сердечное, и малая дела, яже по силе твоей и отвержен будеши во едино место мысленных, еже есть тьма кромешная, внешняя от Бога, образ поносящая ада, яко же он обезстудствовавыйся войти на брак в скверных ризах».

Также и молитву умную и сердечную вы начали проходить не в пользу себе. Это выше вашей меры, выше вашего духовного устроения, несообразно и с другими обстоятельствами вашими. Для сей молитвы должно строго хранить чистоту совести к Богу, к людям и в отношении вещей, и, кроме того, необходимо нужен духовный наставник, как сказано о сем у преподобного Симеона Нового Богослова в 3м образе молитвы. Вам же, в настоящем вашем положении, нельзя сего иметь и исполнить. Сверх сего угрожает и бедствие душевное. Великий делатель сей умной молитвы, преподобный Григорий Синаит, в «Добротолюбии», в главе 7, говорит: «Несть чудно прельститися кому новоначальну сущу и по мнозех трудех. Ибо память Божия есть умная молитва, высшая всех деланий есть. И иже безстудне и дерзостне хотяй к Богу внити, и исповедати Его чисте, и стяжати Его в себе нудяся, удобь умерщвляем бывает сицевой от самех бесов аще попустится; дерзновенно бо и дерзостно паче устроения своего взыскав, с кичением понуждается до того прежде времени доспети. Многажды же, благоутробствуя Господь, зря нас в высоких дерзостны, не попускает искушенным быти, яко да свое кийждо познав мнение, о себе обратится (то есть сам вразумится и оставит), прежде даже не будет поношение бесам, и смех и плач в человецех. Сильных бо и совершенных есть противоборствовати бесам, и меч духовный, иже есть глагол Божий, выну на них воспростирати. Немощнии же и новоначальнии, с благоговением брани выше меры своей отрекающееся, не смея прежде времени ратоватися, смерти избегают».

К этому нужно еще прибавить и то обстоятельство, о котором вы кратко пишете, что асмодей, или бес блуда, не оставляет вас доселе: обстоятельство это имеет большую важность в прохождении умной и сердечной молитвы, и особенно ежели кто взялся проходить оную выше мер и устроения своего. В предисловии на главы преподобного Филофея Синайского сказано: «Должно познавати чувством умным и теплоту в молитве, кая от диавола есть движима, яже от размещения похотного жжения подвигшись, распаляет уды и сердце сладострастием блудным, пленяя ум в скверные помыслы, и к совокуплению телес привлекая». И святейший Каллист патриарх (в «Добротолюбии», в статье о образе внимания молитвы) говорит: «Первее всех начинают в телеси внимающего молитве движения некая, аки взыграния под кожею: приходит же и теплота от почек, яко опоясующи та, яже суть естества свойства рождаема от подвига оного. Аще ли же кто славит сия, яко от благодати суть, а не от естества, сие есть воистину прелесть. Приходит же и ина теплота от сердца, и аще убо снисходит ум в блудные помыслы, прелесть есть воистину»

По всем сказанным причинам, советую вам оставить занятие умною молитвою, как делание высокое, несообразное ни с вашим душевным положением, ни с внешними обстоятельствами, а читать, по силе вашей (с советом и по назначению духовного отца вашего), псалмы, покаянные каноны, акафисты и подобное и ходить, по возможности, в церковь, стараясь жить по совести, исполняя заповеди Божии со смирением, как прилично православному и благочестивому христианину в мирском быту.

Пишете еще, что вы давно перестали есть мясное. Начинание это не к пользе вам, потому что подает повод к гордости. В житии преподобного Иоанна Лествичника сказано, что он вкушал хотя и помалу, но всякую пищу, не возбраненную уставом монашеским, и прибавлено, что сим премудро сломлял рог гордости и кичения. Поэтому советую вам вперед употреблять, во славу Божию, пищу мясную. вместе с семейством вашим, как и все мирские благочестивые христиане употребляют, кроме среды и пятка и постов, по правилам церковным, разумеется, умеренно и с воздержанием и благодарением, во смирение возносящегося помысла, внушающего вам ложную святыню, от которой да избавит нас Господь.

Милостыни ради не должно входить в долги. В историях церковных нигде не видно, чтобы кто-либо и из примерных милостынелюбцев связывал себя долгами ради милостыни. В Писании Ветхого Завета сказано: благотвори требующему, елико может рука твоя. Притом необходимо иметь в виду и обстоятельства собственного семейства, чтобы и его не довести до крайнего положения неосновательною и необдуманною щедростию. Варсануфий Великий говорит в ответе 629 и 630, что и богатому должно творить милостыню с рассуждением, а кольми паче кому-либо другому, дабы, вместо пользы, не подвергнуть себя вреду и внешнему и внутреннему. Желание ваше, поступить в монастырь, отложите до времени, пока на это будет воля Божия. Прежде нужно вам пристроить к месту детей; потом, ежели супруга ваша согласна будет поступить в монашество, нужно ей приготовить на содержание. В женских монастырях содержатся на собственном иждивении.

Об искушениях ваших никому не рассказывайте, кроме вашего духовного отца.

Пишете, что вы приобщаетесь святых Таин чрез каждые шесть недель. Ежели так благословил вам отец ваш духовный, то продолжайте по его назначению: ежели же вы сами себе так назначили, то советую вам лучше приобщаться святых Таин в посты: в Великий – дважды, в Петров и Успенский по одному разу, в Рождественский, смотря по вашим обстоятельствам, раз, можно и дважды. Так приобщаться приличнее, чтобы ваша особенность не бросалась в глаза другим и вы не увлекались бы такою гордостию.

Вы обязаны учить семейство ваше страху Божию и благочестивой жизни; из других же, не подлежащих вашей власти, никого не учите, а иначе вы будете разорять собственное дело; тем более ни с кем не спорьте. Другим вы этим не принесете пользы, а себе легко можете повредить.

Ведение, для благочестия потребное, старайтесь приобретать чтением приличных вашему положению книг и вопрошением опытных людей. На дела сомнительные, без свидетельства учения евангельского и апостольского и святых отцов и вопрошения опытных, не решайтесь; избирайте же всегда известное и приличное мере вашего духовного возраста, а не высокое в духовной жизни. И в мирских делах есть постепенность; не прямо вы заняли настоящую вашу должность.

В конце письма вы пишете, что теперь совершенно предали волю свою Богу, и не только волю, но и мысли, и сердце, и душу, и тело и ощущаете в себе несказанное чувство сострадания к ближнему; другие же описываемые вами обстоятельства сему противоречат.

Сказано вами прежде, что вы к некоторым людям имеете брань ненависти, и особенно в обращении с подчиненными весьма суровы, и, при взыскании за их неисправности, обуреваетесь гневом, и даже выразились вы так, что будто и нельзя иначе обращаться с ними. Этому противоречит, как сами можете видеть, евангельское учение, по которому управляют жизнь свою предавшие свою волю Богу в отношении души и тела, ежели оную истинно и совершенно Ему предали. Иное есть взыскать с подчиненного за неисправность его в духе кротости, и иное самому побеждаться гневом по какой бы то ни было причине, что показывает немощь душевную и обличает вас в несправедливости вашего мнения, что будто вы предали Богу и душу, и тело, и сердце, и волю. Прямее сказать, и тут утаивается вид тонкой прелести, прикрывающейся неядением мяса в мирском быту, подаянием милостыни сверх возможности до впадения в долги, приобщением святых Таин чрез каждые шесть недель в отличие от других, прохождением сердечной и умной молитвы выше вашей меры, выше душевного вашего устроения и вопреки ваших обстоятельств внешних.

Поэтому, аще угодно будет принять мой совет, советую вам лучше сознать свою немощь душевную, и смириться, и вместо высокого и опасного пути – избрать путь спасения известный и прочный и вашему положению приличный, о котором уже несколько раз было упомянуто выше. Глаголет бо Господь в Евангелии: аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф. 19: 17). Согласно с сим учат и все святые отцы. Так, например, преподобные Каллист и Игнатий в «Добротолюбии», в главе 73, говорят: «В незаблудней стези спасения многи суть пути, ведущии к животу, и многи к смерти. Имаши един путь, ведущий к животу, соблюдение заповедей Христовых: в сих заповедях обрящеши всяк добродетели вид, изряднее же три сия: смирение, любовь и милость: без сих никтоже узрит Господа: сия три суть непобедимая оружия на диавола, яже Святая Троица нам дарова, на няже ниже противо воззрети может все бесов множество. Сими прочее оружии вооружимся, яже обносяй не ять бывает супостаты».

И святой Лествичник в 24-й степени говорит: «Одной добродетели смирения бесы подражать не могут».

О свойствах же истинной любви говорит святой апостол Павел, в 1-м Послании к Коринфянам, в главе 13-й: любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своя си, не раздражается, не мыслит зла (в книге преподобного Ефрема: не помнит зла), вся любит, вся терпит.

Милость же, о которой говорят преподобные Каллист и Игнатий, не заключается в одной внешней милостыне, несовершенство которой показал тот же апостол в том же Послании и той же главе, говоря: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть. Но по слову преподобного Нила Сорского, милость новоначальным состоит в претерпевании скорби, обиды и укорения от братии (то есть от всякого ближнего). «И сий есть душевная милостыня, и толико есть выше телесной, елико душа выше есть тела».

О смирении, любви и милости преподобные Каллист и Игнатий, в той же 73-й главе, говорят так: «Сию треплетную вервь, иже Святая Троица истка и сплете, зрим и три сущо и едино: три убо имены, едино же силою и действом».

Еще скажу вам, касательно желаний мнимо-благих. Вам кажется, что хладные и мрачные и злые бесы не могут подвигнуть в человеке желания мнимо-благого и крайне-сильного, но в учении святых отцов видно противное вашему мнению. Святой Исаак Сирин говорит в 33-м слове: «Не всякое желание, доброе от Бога, впадает в сердце (человека), но только пользующее его (то есть сообразное с обстоятельствами его внешними и внутренними и потому возможное к исполнению, хотя и не без труда); впадает бо и от диавола подобное сему некое желание, — продолжает тот же святой, — но не пользующее человека». Потому что диавол, если по видимому и благое что влагает человеку, то всегда несообразное с его обстоятельствами или прежде времени и выше меры его, чтобы человек, не находя возможности исполнить это желание, безрассудно томился и смущался, что составляет существенный вред душевный; а иногда чрез мнимо-благое, желание диавол устрояет сеть глубокой прелести».

Преподобный Григорий Синаит в «Добротолюбии», в главе 7, такое желание прямо называет сатаниным, а преподобный Иоанн Лествичник в 26-й степени называет оное презоривым. Потому что человек, по самомнению и самочинию увлекшись таким желание, часто презирает основательные и полезные советы опытных, которые всегда стараются утвержить новоначальных на прочной стезе спасения, остерегая их от опасных крайностей; ибо, по свидетельству святых отцов, и безмерие и оскудение, то есть и безвременное стремление к высокому пути, и совершенное нерадение о благочестивой жизни, происходят от диавольского подущения.

После всего, сказанного мною, грешным, в ответ на ваше письмо, нахожу нужным еще прибавить, что нам, по слову святого Исаака Сирина, всегда необходимо покаяние, в котором имеют нужду до самой смерти и грешные и праведные, ибо совершенства на земле нет.

Главные же признаки искреннего покаяния суть: неосуждение других и обуздание гнева.

Святой Иоанн Лествичник говорит в 8-й степени, что покаяние требует многого смирения, грев же есть признак великой гордости. А кто осуждает других, того Господь называет во Евангелии лицемером, не чующим бревна своих грехов и недостатков и блазнящимся сучком ближнего.

И покаяние, и исполнение заповедей Божиих начинаются с терпения находящих скорбей, как говорит преподобный Петр Дамаскин, и Сам Господь глаголет в Евангелии: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21: 19). Терпения же сего нельзя приобрести без смирения и самоукорения, то есть во всяком случае обвинения себя, а не других.

Не поскорбите на меня, если я, в заключение моей беседы с вами, скажу, что, видя в вас смирение ко всему, угодному Богу, в то же время признаю вас и сильно недугующим душою. А душевные болезни, равно как и телесные, врачуются сообразно с их началом и свойствами.

Выше упомянул я сказанное преподобным Григорием Синаитом, что человек предается на поругание бесам за гордость и жизнь, противную заповедям Божиим. Почему и врачевство от сего самое приличное есть смирение и жизнь по заповедям Божиим, а не что-либо высокое, могущее ввергнуть вас в крайнюю прелесть до повреждения ума.

В чем состоит истинное смирение, того словами изобразить нельзя. Впрочем, известным признаком оного поставляют святые отцы то, что смиренный, исполняя все заповеди и совершая все добродетели, при всем этом почитает себя, в чувстве души, худшим всех и грешнейшим всех. И вы старайтесь, по возможности, приблизиться к смирению, поминая свои грехи, и никак не позволяйте гнездиться в себе той мысли, что вы хороший христианин и лучше других.

Великую силу смирения объявил Сам Господь преподобному Антонию Великому, когда сей, увидя разнообразные сети вражии, всюду распростертые, со вздохом возопил ко Господу: кто может миновать оные? И услышал Божественный ответ: смирение минует их, и ниже прикасаются ему (см. в книге аввы Дорофея, слово о смиренномудрии).

И преподобный Исаак Сирин в слове 46 говорит: «Смирение и кроме дел (то есть и без дел) многи прощает согрешения; сия же (то есть дела), напротив, без него безполезна суть; но и многа зла сотворяют нам. Прочее смирением, якоже рех, беззакония твоя прости. И сие, аще стяжем, вторит нас сыны Божия и, кроме дел благих, представляет нас Богови, за неже без него вся дела наши суетны суть, и вся добродетели, и вся делания».

Сам премилосердный Господь наш, Сказавший: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 19: 23), да даст вам разум во всем и да наставит вас на незаблудный путь спасения. Молю о сем Его благость и с почтением моим остаюсь, желающий вам здравия и спасения, недостойный богомолец ваш, многогрешный, И.М.

Март 1850 г.

Можно ли есть скоромное во время поста

Вы находитесь в недоумении относительно поста; бывши у родных, надобно обедать и кушать скоромное, боитесь подать повод, что вы ставите себя выше других и себя превозносите. Спрашиваете, — что в таком случае делать?

Не налагаю на вас уз, но даю такой совет: по моему мнению, просить родных готовить для вас постный стол не опасайтесь. Это не значит выказать себя выше других. Совсем нет, вы исполняете долг и послушание Церкви, — чем же возвышаться? Глядя на вас, найдутся и другие подражатели вам. А если вы будете кушать скоромное, то и другие примером вашим увлекутся и не поболят о том, что погрешают; а вы будете в этом виноваты сугубо – за себя и за других. Что вам до того, что будут о вас говорить? – не внимайте тому и будьте покойны. Если родные ваши кушают по болезни, то сие извинительное, но, конечно, и они должны в этом каяться. А если так употреблять, только опасаясь переговоров, то это неловко. Вы знаете, что Господь определил за преслушание Церкви? Работая вещь для Церкви, кажется бы, не должно оставлять существенных своих обязанностей, дело не на срок, — можете исполнять и то и другое.

Вы считали всегда себя терпеливою, и конечно, этим вы утешались, но это не полезно. А теперь открылась ваша немощь, случаи вас трогают, безпокоят, и вы познаете свое нетерпение и немощь. Надобно смириться.

8.11.1858 г.
Почему не надо бояться насмешек, накладывая крестное знамение

Пишешь о крестном знамении, что нынче не принято в свете креститься. Например, когда трогается поезд по железной дороге, хочешь перекреститься, но боишься насмешек, и сама же решаешь это обстоятельство словами Спасителя: а кто постыдится Мене и Моих словес, того постыдится и Он, и далее… Довольно бы было и этого к небоязненному действию в правилах религиозных; но есть и еще много учения христианского, приличного к неподражанию миру и его обычаям: не можете двум господам работать, миру и Богу, и аще кто хощет друг бытии миру враг Божий бывает. Миру, то есть обычаям мирским, несогласным с религиозными. К сожалению и скорби, нынче, как говорится, «это не принято в свете». Что же это? Спасительная печать креста и имени Христова, — видишь, как враг достигает своей всегубительной цели, налагая печать сопротивного на челе и на десной руке. Вот что пишет о сем святой Ефрем Сирин: и будет полагать свою печать сей скверный, не на каком бы ни было члене тела, но, чтобы не затруднялись сим, будет полагать ее на правой руке человека; а также и на челе положит нечестивое начертание, чтобы человек не имел возможности правою рукою напечатлевать на себе знамение Христа Спасителя нашего и также не мог назнаменовать у себя на челе, без сомнения, страшное и святое имя Господнее и славный и страшный крест Спасителев. Ибо знает сей злочестный, что крест Господень, если будет на ком напечатлен, разрушит всю его силу. И потому будет класть печать на правой руке человека, так как она запечатлевает крестом все члены наши; а подобным образом и чело на верхе своем носит Спасителево знамение, как священник носит на себе светильник света.

Как же это враг налагает печать на челе и на правой руке? Не иначе как вводит в обычаи света постепенно свои ухищрения; да еще лукаво скрывает себя с своими действиями – внушает людям, что нет диавола.

Ты спрашиваешь, как вести себя в сем случае? По моему мнению, согласно с Священным Писанием, не подражать в этом свету, так как ты и во многом отстала от него, и не бояться насмешек.

Случается тебе иногда, начиная канон или акафист: не успеешь прочитать от усталости или отрывают, — спрашиваешь, можно ли, заметив стих, после дочитать? Можно и так сделать, можно и оставить, довершив недостаток смирением, без смущения в том, что не исполнила по какому-либо случаю. Я, кажется, писал тебе, чтобы не смущаться за неисполнение, а смиряться за долг.

6.10.1859

Что делать, если нет много времени для молитвы

Когда не имеешь время много на молитву, довольствуйся тем, сколько имеешь, а Бог примет твое произволение; помни, что мытарево чувство бывает приятно Богу в молитве, и опасайся давать цену своей молитве: это дело Божие, а не наше.

Можно ли верить снам

Снам не должно верить и чрез них смущаться, враг делает многие козни, чтобы только навести смущение. Если что случается с нами, то не от снов, а что так надо быть по недоведомым нам судьбам Божиим. Господь да сохранит N.N., тебя и детей ваших во здравии душевном и телесном.

Советы об исповеди и молитве

Спрашиваешь о исповеди, должно ли говорить на исповеди прежде исповеданный грех, если спросит о сем духовник?

Когда после исповеди не было греха того же, то не должно повторять, а, когда спросят, сказать: после исповеди не было, и если тот же духовник, то ему уже известна твоя вся исповедь.

В общественной молитве не надобно отличаться от прочих поклонами или на коленях молиться, а когда положены по уставу поклоны, то надобно класть в приличное время.

Внутренние чувства не надобно при всех выражать: а если придет чувство умиления, то надобно иметь оное сокровенно: Бог зрит на сердце. Когда особо молимся, то можно и наружно выражать, только смиренно. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.

Когда бываешь где-нибудь, то сама познаешь свое неустроение и видишь свою немощь; но смущаться за это не должно; во время неустроения духа лучше бы молчать, но, по принятому в свете обычаю, это покажется странным, а совершенно удалиться общества невозможно; то уже нечего делать, при увлечении в какой-нибудь осудительный разговор или неполезный, надобно приносить покаяние. Яже в сердцах ваших глаголите, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4: 5), говорит святой царь и пророк Давид.

Надо ли страховать имущество от пожара

Вас устрашает помысл опасности от пожаров, и потому в ограждение сего располагаете дом ваш застраховать. И веруете, что без воли Божией не может ничто же случиться, но покрываете веру сию неверием, сомневаясь, что при несчастном случае останется у вас на совести, почему не застраховал. В недоумении просите моего рассуждения на сие ваше предприятие.

Я не противоглаголю закону правительства, но оно не положило законом непременно всякому застраховать свои дома, а дозволило обществам сим быть для желающих; а кто не желает застраховать, с тех не взыскивают и не понуждают.

Когда вы веруете в промысл Божий, и, что ни случится с вами, все бывает по Его мановению, то излишне будет страховое общество; сильно ли оно предотвратить беду, которою угодно Богу посетить человека? Оно платит деньги за сгоревшие дома, но сколько же? Может ли вознаградить то, чего, сохрани Господи, кто лишится? Не один дом, но и достояние гибнет в таких случаях: а они и кирпич и железо все в цену полагают и доплачивают; а при важнейших случаях, как случилось в Гамбурге, и совсем отказалось от платежа; сколько вы должны платить в страховое общество? Рублей 300 или более, а все страха не избежите; кто застраховал вашу лавку во время пожара? Не Бог ли покрыл Своею милостию?

Есть (страховое) общество, которое имеет силу не только здесь сохранить, но может ввести нас и в вечные кровы, и чрез них внити можем в царство, уготованное от сложения мира (см.: Мф. 25: 34). Будьте знакомы с сим обществом, уделяйте хотя третию часть из того, что платили бы вы страховому обществу от огня: дело будет гораздо лучше, вы успокоитесь о доме вашем.

Положим, что страховое общество и вознаградит, хотя несовершенно, но сколько-нибудь, но разве не может быть других случаев, вредящих достоянию, по торговым и другим оборотам? Может очень быть, а паче за неверие, а, напротив, по вере, ежели кого Бог и посетит, в одном случае несчастием, в другом вознаграждает сугубо Своею милостию. А кто пребывает без наказания, то святой апостол говорит: убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр. 12: 8)

Вот вам мое рассуждение на ваш вопрос и недоумение; кажется, предаться воле Божией лучше и постараться прежде искать Царствия Божия и правды Его, то и сия (временное) вся вам приложатся.

12.07.1847 г.

Читайте книжечки, познавайте свои немощи и смиряйтесь; а Бог силен даровать вам силу к исполнению заповедей Его, при вашем произволении и тщании о сем. Помните, что Бог на смиренные призирает, приемлет смиренных молитву и не уничижает моления их: а, напротив, гордым противляется; того (смирения) поищем всеусердно, а сей (гордости) удаляемся всемерно.

Все зло от гордости происходит, а вся блага смирением приобретаются. Велика сия добродетель – смирение! И, как драгоценный камень, редко обретается, а паче в нынешнее бедственное время.

Вы пишете: «Торгую худо, долги платят худо; по дому тягостно» и прочее. Подложите смиренно свою выю под руку Божию и усматривайте везде перст Божий, и милующий и карающий; с Давидом вопийте: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118: 71). Не возноситесь и не упадайте духом; и Бог мира будет с вами.

16.09.1849 г


ПРЕПОДОБНЫЙ АНТОНИЙ ОПТИНСКИЙ
(1795-1865)

Пребывая в скиту Оптиной, старец схиигумен Антоний нес крест тяжких болезней. Но Господу было угодно возложить на преподобного еще один крест. Несмотря на болезненность, он был назначен настоятелем Малоярославецкого Николаевского монастыря с возведением в сан игумена. Тяжко было старцу после пяти лет, проведенных в лесной глуши, и восемнадцати лет скитского уединения принять на себя бремя настоятельства в городском монастыре, лежащем при большой дороге. Особенно тяжело было ему из-за болезни ног, когда он не мог выходить из кельи, отдавая личные распоряжения и смотреть за всем, что происходит в обители. Тринадцать лет нес старец эти труды и только в 1853 году по болезни был уволен и возвратился в Оптину, где прожил на покое двенадцать лет. Покой этот был многотрудный, многоболезненный, но в духовном отношении многоплодный. Духовные дарования привлекали к нему многих. Окормлял старец не только иноков, но и мирян.

Как молиться в болезни

… Я утешал было себя надеждою, что получу скоро от болезни своей облегчение и буду, может быть, иметь приятное удовольствие в непродолжительном времени посетить вас. Но совсем иначе Бог строит, нежели как нам хочется: ибо как Вы не далее можете путешествовать, как из одной комнаты в другую, так и у меня только и езды, что с печи на лавку…

Но не столько меня беспокоит собственное недугование, сколько болезную сердцем о вашем злострадании.

Ибо известно мне от учения святых отцов, что всякое искушение и болезнь, яко врачевство, от Бога попускается нам для исцеления немоществующей души нашей; ибо чрез злострадание телесное дарует Господь и прежде бывших и настоящих грехов оставление, и от будущих зол возбранение.

А посему Господу Бога, яко богатого в милости к нам и всем полезная устрояющего, одолжены мы от всея души благодарить, что удостоил нас в числе хворых быть, а не роптать… потому и я с помощью Божиею стараюсь болезнь свою сносить благодушно.

Если иногда разболится нога моя, то терплю равнодушно; если когда оскудеет врачевство, то сношу без смущения. Если не в силах бываю сидеть, то лежу; а когда и от лежания устают бока, то без досады встаю, Если встретиться какое неудовольствие, то без огорчения стараюсь сносить за то, что и сам нередко других огорчал и ведение и неведением. Пищу употребляю не такую, какую хочется, а какую подадут, хотя бы и не по вкусу; и за все случающееся благодарю Бога, но более за то, что не лишил меня возможности читать книги и отчасти приносить Ему достойное моление мое. Никогда не имел я столько времени к чтению душеполезных книг, как ныне в болезни моей долговременной, а потому и недоумею, что воздам Господеви моему о всех, яже воздаде ми!..

Вот состояние духа моего в болезни я пред Вами не скрыл: не знаю, как Вы поступаете. Может быть, Вы крест свой несете великодушнее меня, о чем сердечно радуюсь.

А когда Вы от оскудения терпения малодушествуете в скорби своей, то и сему не удивляюсь; ибо свойственно немощному нашему естеству в печальных неведениях пренемогать и малодушествовать.

Впрочем, от малодушия и нетерпения не только ни малейшего нет облегчения, но еще и вящшее следует угнетение.

А посему прошу Вас именем Божиим быть сколько возможно помужественнее.

Но как мы сами собою не в силах себе дать ни терпения, ни мужества, ни благодарения, потому что как сии, так и прочие блага не от людей, но свыше от Отца светов к нам ниспосылаются; то посему внутренние очи свои должно возвести к Живущему на небеси и умолять Его благость тако:

«Господи, Ты сам веси, что мне полезнее, аз на Тя Господа моего надеюся, и Твоей воле святой себе вручаю: твори со мною еже хочеши. Аще отверзеши мне двери милосердия Своего, то буду я здрав; если же угодно Тебе, да доселе пию судеб Твоих пелынь на прогнание греховного во мне вреда, буди благословен! Обаче не моя, но твоя да будет воля. Точию даруй ми помощь в печали моей и буди прибежище от скорби обдержащия мя; и якоже Сам Ты искушен был еси, сице и мне во всех моих болезнях, бедах, скорбях, печалех, искушениях и нуждах душевных и телесных даруй скорую Твою помощь и терпение великодушное со благодарением!»

Тако во всех скорбных обстоятельствах учит молиться Святитель Христов Димитрий. И когда вы тако, или иначе подобно сему, будете в болезни своей вручать себя в волю Божию, то, уповаю не закоснит к вам приити милость Господня, дарующая мир душе вашей, утешение сердцу и облегчение телу.

1836 г


ПРЕПОДОБНЫЙ АМВРОСИЙ ОПТИНСКИЙ
(1812-1891)

Преподобный Амвросий обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Со всеми качествами своей богато одаренной души преподобный Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Все это отразилось и в письмах великого оптинского старца.

О чем надо помнить желающим спастись

… Многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме; но только не многие и редкие на самом деле исполняют благое свое желание, — именно те, которые твердо держатся слов Священного Писания, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие небесное, и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби и болезни и разные неудобства, содержа всегда в памяти слова Самого Господа: аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди.

А главные заповеди Господни: не судите, и не судят вам; не осуждайте, да не осужденни будете; отпущайте, и отпустится вам.

Кроме этого, желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преподобного Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно, как на ладони, — желание и мнение ошибочное. Ежели в видимой природе постоянная бывает перемена, то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град, и подобное тому: то кольми паче в духовной жизни бывают прелоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, то есть мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь.

Жить в простой хижине и не смиряться – к хорошему не приведет. Немощному душою и телом полезнее жить в удобной келье и смиряться, зазирая и укоряя себя за удобство и просторную келью. Суровую жизнь могут проходить редкие и только крепкие телом, которые без вреда могут переносить и холод, и голод, и сырость, и долулежание. А по слову преподобного Иоанна Дамаскина немощным телом полезнее смирение и благодарение, нежели телесные труды и подвиги, к которым они не способны.

На тебя нехорошо влияют резкие слова таких лиц, которые, по твоему мнению, говорить бы должны иначе. Святой Иоанн Лествичник пишет, что Господь промыслительно иногда оставляет и в духовных людях некоторые недостатки, чтобы чрез это приводить их к смирению.

Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего, постарайся внимать только себе одной, а всех других предоставь промыслу Божию и их собственной воле и не заботься никому делать назидание. Не напрасно сказано: кийждо от своих дел или прославится, или постыдится. Так будет полезнее и спасительнее и сверх того покойнее.

5 сентября 1882 года.

Что надо знать о помышлениях

Среди всех тревог и придирок К. и другого прочего умудряйся направляться к внутреннему христианству: и старайся отражать все противные помышления молитвенным призыванием имени и помощи Божией. Я много раз тебе писал: как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смущение, то явный признак, что они с противной стороны и, по евангельскому слову, называются волками в овчих кожах.

Правильные помышления и рассуждения успокаивают душу, а не возмущают; только при этом всегда должно стараться дела и поступки других предоставлять суду Божию и собственной воле человека, памятуя апостольское слово: «Кийждо сам о себе воздаст слово Богу». Есть и духовная ревность не по разуму; такой ревности всячески следует избегать, потому что такую ревность святой Исаак Сирин относит к великому недугу душевному.

Не вотще сказано в псалмах: «Взыщи мира, и пожени и»; то есть всячески избегай того, что нарушает мир твой душевный, как бы ни казалось это благовидно. Бог судит человека не просто по делам, но по намерению дел; а намерение это только Ему Единому известно. Ежели мы в чем-либо немоществуем, то должны в этом принести искреннее покаяние, и смиряться, и никого не осуждать, и никому не досаждать.

13.12.1884 г.

Чем очищается наша внутренняя жизнь

Письмо твое и послание юродивого получил и читал. Правду блаженный сей написал, что «не нужно ворожиться, а лучше на волю Божию положиться». К ворожеям ходят люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий промысл. «Кто яму копал, тот вместе с ворами в тюрьму и попал». Предсказание верное. Эта тюрьма и научит нас настоящему уму-разуму и невольно смирит; а когда смиримся, тогда и вознесет нас. У Господа Бога милости много, хощет всем спастись и в разум истины приити.

О себе же самой пишешь, что ты постоянно более желаешь достигнуть внутреннего христианства. И держись этого, памятуя всегда евангельское слово: Царствие Божие внутрь вас; и паки: аще внутренняя стекляницы будут чисты, тогда и внешняя будут чисты. Очищается же внутреннее наше исполнением заповедей Божиих и терпением и смирением и искренним раскаянием, чего ежедневно требуем, или требуется от нас.

14.02.1886 г.

С чего начинать духовную жизнь

Получил письмо ваше из В. Пишете, что вам в мысли сравнения представился осел, везущий навоз с хутора в усадьбу. Сравнение это не совсем сходно с настоящим смыслом и значением самого дела. Навоз животных и простой человеческий способствуют к удобрению земли, потому его и возят на усадьбу и на поля. Напротив же, навоз грехов человеческих не только не полезен, но и вреден, и заразителен для нив душевных и усадеб сердечных; и потому его вон вывозят как из усадеб, так и с полей, очищая оные, на такие места, с которых бы, во время духовного половодия, мог быть спасен этот греховный навоз в море милосердия и забвения Божия, как сказано одним пророком: если человек искренно покается и не обратится вспять, то Господь не воспомянет грехов его. И другой от святых говорит: грехи всякого, искренно раскаявшегося и не возвращающегося вспять, пред очами Божиими подобны горсти песка, брошенной в море.

Вам более нравится, ежели кто участок своей земли, ради удобрения, делит на три поля, а не на семь полей. Также и для очищения нив душевных удобнее делить оные на три поля, начиная сперва очищать часть поля сугубого славолюбия, то есть искания человеческой славы и похвалы, или превозношения и презрения других и, наконец, третье поле сугубого сребролюбия, то есть любоимения и любостяжания. Когда эти три поля очистятся, то с ними незаметно отсекутся и другие страсти, от них происходящие, то есть гнев и памятозлобие, печаль земная, зависть, ненависть, охлаждение и леность относительно молитвы и дел благочестия. Впрочем – кто делит участок земли сердечной, для очищения оного от греховной примеси, и на семь частей, то есть на семь страстей или смертных грехов, и тот не плохо поступает, лишь бы только занимался этим очищением как следует.

Но обратимся опять к возницам навозным и к хозяевам этого неудобного товара. Чтобы дело очищения нив душевных шло как следует, для сего требуется быть внимательным как хозяевам, так и возницам. Первые должны внимательно осмотреть неудобный свой запас и искренно объявить оный возницам; а сии должны внимательно рассмотреть и искренно объявить: как и куда свезти этот запас, чтобы он не остался незахваченным и неснесенным в море милосердия Божия во время духовного водополия.

Дозде образное толкование. Но объяснение простое и прямое действительнее и полезнее, которого и следует держаться особенно вам, по вашему душевному настроению. Бог есть существо простое; и жизнь духовная должна быть простая. Образность в Православной Церкви допускается только в церковных обрядах и в семи таинствах; потому они и называются таинствами. Все же прочее имеет прямое и ясное значение. Поэтому и нужно избегать образности и иносказательности, особенно в исправлении нравственного своего устроения.

3 декабря (без года)

Почему надо чтить правила Православной Церкви

Очень рад, что служащие у вас стали почитать середу и пятницу, не нарушая правила Церкви о посте. Примеры немцев и других иностранцев ввели в заблуждение русских православных не уважать поста, уверяя, что в пище мало греха или совсем нет греха. Если бы это было справедливо, то Адам и Ева не были бы изгнаны из рая за вкушение плода от запрещенного древа: а древо это было смоковница. Но сила греха состояла не в плоде древа, а в запрещении и преслушании. Так и теперь грех не в пище, а в запрещении и преслушании правил Церкви. Господь же во Святом Евангелии глаголет: аще кто преслушает Церковь, буди тебе яко язычник и мытарь. Будет ли тому хорошо на страшном суде, кто явится там в числе язычников? Русскому православному человеку вернее и лучше рассуждать и действовать не по-немецки и не по иностранным обычаям, а согласно с правилами Православной Церкви. Апостол пишет: «Един Бог, едина вера»; то есть, как истинный Бог один, так и истинное вероисповедание одно, наченшееся от Иерусалима, а не от Рима. Православная Церковь во всей вселенной едина – и в Иерусалиме, в Антиохи, в Александрии, в Греции и в России.

(без даты)

Как учиться смирению

Из писем твоих видно, что ты предаешься подозрительности, так что говоришь, что убедить тебя никто не может. Это нехорошо. Пожалуй, скажешь: и не нужно, чтобы кто разубеждал тебя в этом. Это значит, что ты уже очень уверена в непогрешимости своих воззрений и умозаключений. А эта черта нехорошая, это признак великой гордости.

Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе смирение. Но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром; но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: дай кровь и приими дух. Это значит: потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, то есть все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не безпокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобресть смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и безсловесных животных, и даже самых духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, вы видишь, что не терпишь сего, и гневаешься на людей; то и поневоле будешь себя считать плохою. Или, например: осуждать будешь подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохою. Если при этом будешь о плохоте своей и неисправности сожалеть и укорять себя в неисправности и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом; то вот ты уже и на пути смирения. Одно тут нам кажется нехорошо, что и больно, и безпокойно, и неприятно. Это правда; зато для души полезно. Да еще скажу тебе, что, нам кажется, и для души то безполезно. Все это с тобой так и бывает, потому что ты не понимаешь духовной жизни. Ведь и Господь путь в Царствие небесное назвал узким путем. А если бы никто тебя не трогал и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки? Никак не могла бы счесть себя плохою, а скорее стала бы считать себя праведницею и, может быть, дошло бы до того, что и с ума бы сошла, как и было много подобных примеров даже на наших глазах. Ты скорбишь, что, по твоему замечанию, все тебя стараются унизить. Если стараются унизить, значит, хотят смирить тебя; а ты и сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей? Ты жалуешься на несправедливости людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. Но если ты добиваешься того, чтобы царствовать со Христом Господом, то посмотри на Него, как Он поступал с окружающими Его врагами: Иудою, Анною, Каиафою, книжниками и фарисеями, требовавшими Его смерти. Кажется, Он никому не жаловался, что враги Его несправедливо поступают с Ним, а во всех ужасных скорбях, наносимых Ему врагами Его, Он видел единственно волю Отца Своего небесного, которой и решился следовать и следовал до последнего Своего издыхания, несмотря на то, что орудиями исполнения воли Отца Его были самые пребеззаконные люди. Он видел, что они действовали слепо в неведении, и потому не ненавидел их, а молился: Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят.

Не входи в рассмотрение поступков людей, не суди, не говори: зачем так, для чего это? Для чего это? Лучше говори себе: «А мне какое до них дел? Не мне за них отвечать на страшном суде Божием». Отвлекай всячески мысль свою от пересуд дел людских, а молись с усердием к Господу, чтобы Он Сам тебе помог в этом, потому что без помощи Божией мы ничего доброго не можем сделать, как и Сам Господь сказал: Без Мене не можете творити ничесоже. Подозрительности берегись как огня, потому что враг рода человеческого тем и уловляет людей в свою сеть, что все старается представить в извращенном виде, — белое черным и черное белым, как поступил он с прародителями Адамом и Евою в раю.

(Без даты)

О необходимости стремления к христианскому совершенству

В письме своем от 18 января передали вы мне следующий вопрос от вашего сына: «По Евангелию, общество людей пред концом мира представляется в самом ужасном виде. Этим отвергается возможность постоянного совершенствования человеческого. Можно ли после этого трудиться на благо человечеству, будучи уверенным, что никакие средства не в состоянии в окончательном результате пред концом мира достигнуть возможного нравственного совершенства человечества?»

В письме же от 24 марта передали вы этот же вопрос несколько иначе.

«Обязанность христианина – делать добро и стараться, чтобы это добро торжествовало над злом. При конце мира, в Евангелии говорится, зло восторжествует над добром. Каким же образом можно стараться о победе добра над злом, зная, что старания эти не увенчаются успехом и что зло в конце восторжествует?»

Скажите вашему сыну: зло уже побеждено, — побеждено не старанием и силами человеческими, а Самим Господом и Спасителем нашим, Сыном Божиим Иисусом Христом, Который ради сего и снисшел с неба на землю, воплотился, пострадал человечеством и крестными Своими страданиями и воскресением сокрушил силу зла и злоначальника-диавола, владычествовавшего над родом человеческим, освободил нас от диавольского и греховного рабства, как Сам сказал: се, даю вам власть, наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию (Лк. 10: 19). Теперь всем верующим христианам дается в таинстве крещения сила попирать зло и творить добро, при посредстве исполнения евангельских заповедей, и никто уже не бывает одержим злом насильно, кроме одних нерадящих о хранении Божиих заповедей, и преимущественно тех, кто добровольно предается грехам. Хотеть же своими силами побеждать зло, которое уже побеждено пришествием Спасителя, показывает непонимание христианских таинств Православной Церкви и обнаруживает признак горделивой самонадеянности человеческой, которая хочет все делать своими силами, не обращаясь к помощи Божией, тогда как Сам Господь ясно говорит: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15: 5).

Вы пишете: в Евангелии говорится, что при конце мира зло восторжествует над добром. В Евангелии этого нигде не сказано, а говорится только, что в последнее время умалится вера (см.: Лк. 18:8), и за умножение беззакония иссякнет любы многих (см.: Мф. 24: 12). А святой апостол Павел говорит, что пред вторым пришествием Спасителя открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго Бога (2 Сол. 2: 3-7), то есть антихрист. Но тут же сказано, что Господь Иисус убиет его духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего. Где же тут торжество зла над добром? И вообще всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное.

С другой стороны, несправедливо и то, будто человечество на земле постоянно совершенствуется. Прогресс или улучшение есть только во внешних человеческих делах, в удобствах жизни. Например, мы пользуемся железными дорогами и телеграфами, которых прежде не было: выкапываются каменный уголь, который скрывался в недрах земных, и тому подобное. В христианско-нравственном же отношении всеобщего прогресса нет. Во все времена были люди, которые достигали высокого нравственного христианского совершенства, руководствуясь истинною верою Христовой и следуя истинному христианскому учению, согласному с откровением Божественным, какое Бог в Церкви Своей явил чрез мужей богодухновенных, пророков и апостолов. Такие люди будут и во время антихристово, которое их ради и сократится, по сказанному: избранных же ради прекратятся дние оны (Мф. 24: 22). И опять: во все времена были люди, которые предавались различным порокам и беззакониям или впадали в различные ереси и заблуждения, увлекаясь лжеименным разумом (см.: 1 Тим. 6: 20) и умствуя по земным началам вопреки предостережению святого апостола Павла, который говорит: братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе (Кол. 2: 8). Советую вам купить недавно вышедшую книгу «Жизнь Григория Богослова», составленную архимандритом Агапитом. Сами прочтите ее и дайте прочитать вашему сыну. Тогда увидите, каковы были ученые в IV веке по Рождестве Христовом. Сравните их с учеными настоящего времени. Тогдашние ученые, как Василий Великий и Григорий Богослов, несмотря на то, что были люди высокого учения и высокой нравственности, по христианскому смирению, презирали земную славу и земные удовольствия и стремились к одним духовным вечным благам. А нынешние ученые следуют ли их примеру? Не большая ли часть из них преклоняется к земной славе, к земным наслаждениям и к приобретению благ временных, растворяя все это горделивым сознанием своего недостойного достоинства? После этого, есть ли хоть малейшие признаки всеобщего нравственного совершенствования на земле?

Нравственное совершенство на земле (несовершенное) достигается не всем человечеством в совокупности, а каждым верующим в частности, по мере исполнения заповедей Божиих и по мере смирения. Конечное и совершенное совершенство достигается на небе, в будущей безконечной жизни, к которой кратковременная земная жизнь человеческая служит лишь приготовлением , подобно тому, как годы, проведенные юношею в учебном заведении, служат приготовлением к будущей его практической деятельности. Если бы назначение человечества ограничивалось земным его существованием, если бы для человека все кончалось на земле, то почему же земля и яже на ней дела сгорят, как говорит святой апостол Петр (2 Пет. 3: 10)? Он же присовокупляет: нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (2 Пет. 3: 13). Без будущей блаженной, безконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно.

Желание трудиться на благо человечества – весьма благовидное, но поставлено не на своем месте. Царственный пророк святой Давид говорит: сперва уклонись от зла, а потом уже сотвори благо (Пс. 33: 15). У нынешних же людей дело выходит навыворот. Все хотят, на словах, трудиться на благо ближним и нисколько или весьма мало заботятся о том, что наперед нужно самим уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних. Широкие затеи молодого поколения о великой деятельности на пользу всего человечества похожи на то, как если бы кто, не кончив курса в гимназии, много мечтал о себе, что он мог бы быть профессором и великим наставником в университете. Но, с другой стороны, думать, что если мы не можем двинуть вперед всего человечества, то вовсе не стоит трудиться, — это опять другая крайность. Каждый христианин обязан по силам своим и сообразно своему положению трудиться на пользу другим, но с тем, чтобы все это было вовремя и в порядке, как выше сказано, и чтобы успех наших трудов представлять Богу и Его святой воле.

В первом письме своем вы упоминаете о книгах «Самопомощь», «Самодеятельность». Я этих книг еще не видел и что в них содержится не знаю. Старинные люди говаривали: без Бога не до порога. И Сам Господь в Евангелии глаголет: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15: 5). А новые мудрецы, как видно из заглавия этих книг, рассуждают теперь иначе. Но известно, что самоделковые вещи выходят самой дешевой цены, с большим укором: «самодельщина, — топорной работы». Впрочем, скажу вам, как можно понять в христианском смысле самопомощь и самодеятельность. Прочтите сами, и пусть сын ваш прочтет со вниманием в Евангелии от Матфея от начала 5-й главы до конца 10-й; потом пусть он постарается и в жизни своей исполнять содержащиеся в этих главах евангельские заповеди. Чрез такую христианскую самодеятельность он сам себе окажет великую помощь в нравственном и христианском отношении.

В заключение скажу: посоветуйте вашему сыну, чтобы он не смешивал внешних человеческих дел с духовно-нравственными. Во-первых, как то: во внешних изобретениях, отчасти в науках, пусть находит прогресс. А в христианско-нравственном отношении, повторяю, всеобщего прогресса в человечестве нет. Впрочем, и во многих науках или отраслях знания незаметно прогресса. Не думаю, чтобы нынешние ученые так хорошо знали и понимал, например, мифологию и вообще классическую древность, как их знали и понимали Василий Великий и Григорий Богослов.

(Без даты)
О чтении православных книг

Простите, что по слабости здоровья не мог отвечать на ваше письмо тотчас же, хотя и очень желал того, будучи убеждаем вами именем общего нашего отца, покойного батюшки отца Макария. Молитва его да покроет нас обоих, и за его духовное ходатайство да вразумит нас Господь на все душеполезное и спасительное.

Читая духовные книги без указания, вы опасаетесь, как бы вам не впасть в какие-либо неправильные мысли и неправильные мнения. Опасение ваше весьма основательно. Поэтому, если не хотите пострадать от такого бедствия душевного, не читайте без разбора всякие новые сочинения, хотя бы и духовного содержания, но таких сочинителей, которые не подтвердили своего учения святостию жизни; а читайте творения таких отцов, которые признаны Православной Церковью за твердо известные и, без сомнения, назидательные и душеспасительные. Чтобы не потерять твердое Православие, возьмите в руководство себе и детям своим книгу «Православное Исповедание» Петра Могилы. Рассмотрите ее со вниманием и со тщанием и написанное там содержите в памяти твердо. чтобы и самим хорошо знать дело своего спасения, и знать, что нужно сказать и указать детям в приличное время. Второй книгой в этом роде да будет Летопись, или 4-я часть творений святителя Димитрия Ростовского. За нею и прочие части его творений читайте не только для руководства относительно правых мнений и разумений, но и для руководства в самой жизни, чтобы знать и уметь, как когда должно поступать чисто по-христиански, согласно православным постановлениям. Для этой же цели читайте книгу аввы Дорофея, которую по справедливости называют зеркалом души. Зеркало это покажет каждому не только его действия, но и самые движения сердечные. В посты, и особенно во дни говения, прилично и полезно читать творения Ефрема Сирина в русском переводе, выбирая главы о покаянии. Остальное в его творениях можно читать во всякое время; не мешает также повторять главы о покаянии.

Вас тяготит забота, как дать детям вашим христианское воспитание. И выражаете эту заботу так: «Всякий день на опыте вижу, что не имею достаточно твердости к исполнению долга по совести и чувствую себя весьма неспособною сложить душу человека по образу и по подобию Божественного учения». Последняя мысль выражена очень сильно и относится более к содействию и к помощи Божией; а для вас довольно будет и того, если вы позаботитесь воспитать детей своих в страхе Божием, внушить им православное понятие и благонамеренными наставлениями оградить их от понятий, чуждых Православной Церкви. Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности, то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество, после горьких школьных и современных испытаний, которыми нередко обламываются ветви благого домашнего христианского воспитания. Веками утвержденный опыт показывает, что крестное знамение имеет великую силу на все действия человека, во все продолжение его жизни. Поэтому необходимо позаботиться вкоренить в детях обычай почаще ограждать себя крестным знамением, и особенно пред принятием пищи и пития, ложась спать и вставая, пред выездом, пред выходом и пред входом куда-либо, и чтобы дети полагали крестное знамение не небрежно или по-модному, а с точностию, начиная с чела до персей и на оба плеча, чтобы крест выходил правильный. Если вам самим неудобно будет почему-либо хорошо заняться, чтобы не забывали о крестном знамении, не мешает, кроме других воспитательниц, если возможно, иметь для сего хорошую русскую няню: другие няни пусть занимаются по другим частям, а православная няня по православной части, и особенно крестному знамению; с нее этот предмет и спрашивать. Как можно и насколько можно приспособить это к настоящему делу по обстоятельствам, постарайтесь; совершенно же сего из виду упускать не должно. Ограждение себя крестным знамением многих спасло от великих бед и опасностей.

Чтобы более утвердиться в православных понятиях, советовал бы я вам прочитать со вниманием и со тщанием все творения нового угодника Божия святителя Тихона Задонского. Слог их и хотя и тяжел, но вы при чтении старайтесь обращать внимание ваше более на мысли и на предлагаемые христианские правила. Чтение двух русских светил, святого Димитрия Ростовского и святого Тихона Задонского, многое вам разъяснит и много вас утвердит. К этому прибавьте и слова апостола Павла: в научения странна и различна не прилагайтеся: добро бо благодатию утверждати сердца, а не брашны, от нихже не прияша пользы ходившии в них (Евр. 13: 9). И в другом месте: аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1: 8). Крепко держитесь за это свидетельство и не соглашайтесь принимать никаких новых учений, как бы благовидны они ни были, подражая хорошо знающему все признаки и приметы чистого серебра, который скоропримечает примесь всякой лигатуры и нечистое серебро отвергает. Подобно и вы отвергайте всякое учение, где заметите хоть мало лигатуры различных человеческих мнений, которые взимаются на разум Божий (см.: 2 Кор. 10: 5). Утвердившись в православном учении, сперва читайте все духовные журналы, с означенным разбором, и изберите потом, который более придется по духу вашему.

Пишете: «Желала бы я, чтобы мы избегли с мужем того пагубного разногласия в деле воспитания, которое почти во всех супружествах вижу я». Да, вещь эта действительно премудреная! Но спорить об этом при детях вы и сами заметили, что не полезно. Поэтому, в случае разногласия, лучше или уклоняйтесь и уходите, или показывайте, как будто не слушались; но никак не спорьте о своих разных взглядах при детях. Совет об этом и рассуждение должны быть наедине и как можно похладнокровнее, — чтобы было действительнее. Впрочем, если вы успеете насадить в сердцах детей ваших страх Божий, тогда на них разные человеческие причуды не могут так зловредно действовать.

В заключение вашего письма пишете, что вас заботит время трудного рождения: и заботит и страшит так, что эта преобладающая мысль мешает вам пользоваться всяким благом жизни, и поэтому желаете иметь какую-либо молитву себе в подкрепление. Есть православное предание, что в этих случаях прибегают к Божией Матери, по названию иконы, Феодоровской. Вымените или напишите себе эту икону, празднование которой бывает дважды в год: 14 марта и 16 августа. Если пожелаете, то можете накануне этих дней вечером совершать домашнее бдение, а в самый день – молебствие с акафистом Божией Матери. По усердию можете совершать это и в другое время, как пожелается. Можете ежедневно и сами молиться Царице небесной, читая Ей не менее 12 раз в день «Богородице Дево, радуйся», хоть с поясными поклонами. Столько же раз читать и кондак Ей: Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице. Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся: Твои бо есмы раби: да не постыдимся.

Вот, что мог, по моей помощи и по моему скудоумию, написал вам усердно. Всеблагий же Господь и Преблагословенная Его Матерь да устроит о вас и о вашем семействе все полезное и душеспасительное! Призываю на вас мир и благословение Божие.

(Без даты)

Что требуется для будущности вечной

По совету N вы отнеслись письменно к моей худости, объясняя свое положение, но не ясно. Не зная хорошо ваших обстоятельств и настроения душевного, буду отвечать вам, сколько могу понимать из письма вашего.

Вы пишете, «тяжело я страдаю душевным и телесным расслаблением, которое меня отчуждает от всех радостей и связей мирских и даже от дел долга. Нет для меня надежды в будущности. Одна лишь усиленная молитва к Богу поддерживает меня, при содействии молитв блаженного старца отца Серафима Саровского, к которому я имею глубокую привязанность душевную. Но иногда мои страдания доходили до такой степени, что я совершенно отчаивалась. Открываю вам свое малодушие: нет сил больше терпеть».

Содержание письма вашего показывает двоякое в вас расположение. Слова, что лишь усиленная молитва к Богу поддерживает вас, показывают, что вы усердная христианка. Другими же словами, что немощь душевная и телесная отчуждает вас от всех радостей и связей мирских и прочее, обнаруживается привязанность к миру. Но вы сами из евангельского учения должны знать, что никтоже может двема господинома работати: либо единого возлюбит, а другого возненавидит: или единого держится, о друзем же нерадети начнет. Не можете Богу работати и мамоне. (Мф. 6 : 24). Итак, должно избирать: или искать удовольствий мирских и радостей земных, или только искать утешения и радости от Господа в свое время, наперед позаботившись о жизни христианской и житии по Его святым и животворным заповедям. Но для мира потребны люди здоровые. Вы же объяснили, что немоществуете телесно. К тому ж радости земные скоро преходящи, и утешения мирские не всегда надежны и верны, а по большей части обманчивы. Святой Димитрий Ростовский говорит: лживый мир обещает утехи, а подает нам скорби и беды и несчастия; обещает злато, а подает блато и прочее. Поэтому основательнее и надежнее искать утешений и радости только о Господе, особливо кто не обилует здоровьем телесным и мужеством душевным. Господь говорит в Евангелии: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. И если возьметесь за это подражание, понуждаясь оставлять всякие самолюбивые претензии, по обычаям и приличиям мира, то, несомненно, можете вступить на ту христианскую стезю, которая ведет к мирному и спокойному состоянию души. Если понудитесь, по евангельскому учению смиряться, то мало-помалу, с помощью Божией, будут отступать от вас нетерпеливость и малодушие. Как вы имеете большую веру к блаженному старцу отцу Серафиму, то прибегайте к Господу, чтобы, за Его молитвы, явил вам Свою милость. Также прибегайте к общей всех нас Заступнице Пресвятой Деве Богородице, моляся Ей молитвою, всегда воспеваемой Церковью: немотствует тело, немощствует и душа моя, к Тебе прибегаю, Благодатней, недеждо ненадежных, Ты мне помози. Если имеете время, то я советовал бы вам читать и весь этот канон Божией Матери, поемый верными во всякой скорби душевной, который начинается так: многими одержим напастьми; а если возымеете усердие, то по 6й песни можете прилагать акафист «Всех Скорбящих Радости». Но думаю, что главное в наших обстоятельствах внешних и внутренних есть то, чтобы внимательно и точно рассмотреть свою жизнь, начиная с тех лет, как вы стали себя помнить; а чтобы вернее и безошибочнее это сделать, советую вам со вниманием прочитать «Православное Исповедание» Петра Могилы, а также и книгу аввы Дорофея, которую по справедливости называют зеркалом души. Когда же свою жизнь основательно рассмотрите, то потребно будет вам отыскать духовника поопытнее, которому бы вы могли с верою исповедать все, что нужно исповедать, и который доволен бы был вам подать приличное врачевство духовное.

Вот, что я мог по своему скудоумию сказать вам, то и написал, как понимаю и как разумею. Всеблагий Господь, хотяй всем спастися и в разум истины приити, да вразумит вас, якоже весть, и да просветит сердце ваше ко всему душеполезному и спасительному, за молитвы Пречистыя Своея Матери, непостыдныя нашея Надежды, и за моление блаженного старца отца Серафима, которого память вы так глубоко чтите.

Забыл было вам сказать об отчаянии, которое святой Иоанн Лествичник почитает хуже всякого греха. Во всяком грехе человек может покаяться, имея твердое намерение вперед на то же не возвращаться, и таким образом получить прощение и милость от Господа. А отчаявшийся что может сделать и что получить? Поистине отчаяние хуже всяких зол. Положим, что человек иногда много и очень страдает; но мало таких людей, которые страдают по примеру праведного Иова. Большая часть страдающих из нас подвергается страданиям как следствиям или неправильных мыслей и мнений, или ошибочных действий. Но есть для страждущих и утешительное слово апостола: егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет. (Евр. 12: 6).

Еще вы говорите: нет для меня надежды в будущности. Не знаю, к чему вы относите слово это. Если к земной жизни, то не только для вас но и ни для кого будущность не прочна. Слово «будущность» в собственном смысле относится к будущей жизни, вечной, нескончаемой. Кто позаботится об этой будущности, для того она будет прочная, никогда не изменяемая. Там и для вас и для других христиан есть целый рай со всеми чистыми наслаждениями и много других блаженных обителей у Отца небесного. Кто хочет земную устроить будущность, тому потребна и крепость телесная, и многие другие способности, пригодные к мирским делам. Но для будущности вечной, которую уготовил и уготовляет Всеблагий Господь Своим рабам, тот не требуется. Апостол говорит: худородная мира избра Бог и не сущая, да сущая упразднит [и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее] (1 Кор. 1: 28). То есть, что не годится для мира, Господь избирает для Себя и не требует великих способностей, а говорит Своим неспособным: только терпите свою неспособность, а не малодушествуйте, уповая на милость и благость Божию. В терпении вашем стяжите души ваша, глаголет Он в святом Евангелии и означил целый ряд блаженных обителей для неспособных для мира. Первая обитель нищих духом, то есть смиряющихся перед Богом и перед людьми ради своей неспособности. Вторая блаженная обитель – плачущих о грехах своих. Третья обитель – кротких, подавляющих в себе самолюбивые претензии и удерживающих себя от гнева на других, оставляя всякие причины и поводы. Затем следуют и прочие блаженные обители, которые и вам самим небезызвестны. Выбирайте себе любую и к ней уготовляйте себя должным образом. На земле, в мирском состоянии, один хочет служить в армии, другой – в гвардии, третий – на гражданской службе: сообразно сему всякий так себя и уготовляет. Образцы земные в некоторых случаях служат образцами для небесного. Всеблагий Господь да вразумит нас на все полезное!

Призывая на вас мир и благословение Божие, остаюсь с искренним благожеланием.

(Без даты)

Получил от вас два письмеца отчаянных. Пишете мне: «Я погибла, потому что лошадей украли на хуторе». Опомнитесь, что вы говорите? Что у вас украли лошадей, это не есть какой-либо грех смертный, за который надо погибать; и сверх того вы не могли бы взять лошадей с собой на тот свет. Туда пойдут с нами одни лишь наши дела, или добрые или злые. Если не имеем добродетелей, то постараемся, по крайней мере, избавиться от грехов покаянием и терпением находящих скорбей, которые посылаются промыслом Божиим к очищению души нашей от грехов и пороков и всякой неключимой примеси. Знаю, что у вас много скорбей и домашних неприятностей; но говорите себе и вразумляйте себя тем, что в аде хуже, и томительнее, и безотраднее и оттуда уже нет надежды избавиться. А если человек терпит скорби с покорностью воли Божией, исповедуясь во грехах своих, то чрез это избавляется от тяготы вечных мучений. Поэтому лучше потерпим здесь неприятности, как бы они тяжки ни были, возверзая печаль свою на Господа и молясь Ему со смирением, да избавит нас от малодушия и отчаяния, которые хуже всяких грехов. В домашних неустройствах устраивайтесь как-нибудь.

Враги душевные никому и нигде не дают покоя, особенно если отыщут в нас слабую сторону и запнут каким-либо желанием неудобоисполнимым, которое человек, по своей настойчивости, ставит иногда выше наслаждений рая.

9.08.1865 года

Как учить детей вере и готовить их к исповеди

Простите, что доселе не отвечал на письмо ваше, полученное мною 4 ноября. Все, что вы объясняете в нем, принял я с искренним сердечным участием, и все это время помнил, что вы ждете от меня ответа, и желал написать вам, но не мог этого исполнить; потому что при немощи телесной до крайности отягощен был недосугом, особенно от посетителей.

Пишете, что замечаете в сыне вашем сухость или мало чувства и другие недостатки. Но в детстве вообще не у многих бывает истинное, настоящее чувство: а большей частию оно проявляется в более зрелом возрасте, уже тогда, когда человек более начнет понимать и кое-что испытает в жизни. Притом, избыток внутреннего чувства незаметно служит поводом к тайному возношению и осуждению других; а недостаток чувства и сухость невольно смиряют человека, когда он станет понимать это. Потому, много не огорчайтесь тем, что замечаете в сыне вашем этот недостаток; со временем, может быть, и в нем неизбежные в жизни испытания пробудят должное чувство; а только позаботьтесь о том, чтобы передавать ему по возможности обо всем здравые понятия, согласно учению Православной Церкви. Пишете, что до сих пор сами занимались с ним и прошли с ним священную историю Ветхого Завета; и спрашиваете, как и чему его учить и кого избрать для этого? Прошедши с ним Ветхий Завет, вам самим должно кончить это дело, то есть перейти к Новому Завету; а потом уже начать катехизическое учение. Вы боитесь, что сухость Катехизиса не прибавит ему теплоты. Катехизис никому не прибавляет теплоты, а довольно того, чтобы дети имели правильные понятия о догматах и других предметах Православной Церкви. Если желаете, чтобы православное учение действовало и на сердце сына вашего, то читайте с ним «Православное Исповедание» и «Училище Благочестия», а законоучитель пусть обучает его по Катехизису, принятому в учебных заведениях. Что касается до выбора учителя, то я, не зная никого из московского духовенства, вам ни на кого не могу указать; а помнится нам, что батюшка отец Макарий кому-то советовал избрать в законоучителя для детей младшего возраста не священника, а диакона: это проще, а потому бывает удачнее; московские диаконы – все кончившие курс в семинарии и Катехизис хорошо знают. Если желаете, можете выбрать для своего сына какого-либо диакона с свидетельствованной нравственностью и благочестием, который хотя и не магистр, но их кончивших курс семинарии. Вы затрудняетесь с выбором и назначением духовника. Чтобы своего духовника не огорчить, только наперед сами объясните ему все то, что находите нужным и полезным для вашего сына, с прибавлением прошения исполнить это, так как, по вашему сознанию, священная обстановка при исповеди для ребенка нужна, хотя для понимающего она особенного значения не имеет.

Перед исповедью и сами вы займитесь вашим сыном и приготовьте его к этому таинству как сумеете. Заставьте его перед исповедью прочесть заповеди с объяснением. Касательно исправления его недостатков вообще, можете ему говорить иногда полушутливым тоном: «Ты ведь молодой князь; чрез такие поступки не ударяй себя лицом в грязь». Пишете, что вы глубоко уверены, что нет для человека иного источника благополучия на земле и вечного блаженства на небе, кроме Церкви Христовой, и что все вне оной – ничто, и желали бы передать это убеждение детям своим, чтобы оно было как бы сокровенной их жизнью; но вам кажется, что не имеете призвания учить и не можете говорить с должной силой убеждения об этом великом предмете. Как мать чадолюбивая, сами передавайте сведения об этих предметах вашим детям как умеете. Вас в этом заменить никто не может, потому что другим вы должны бы еще растолковать ваши понятия и желания, и притом другие не знают ваших детей и их душевное расположение и потребности; и притом слова матери более могут действовать на них, нежели слово постороннего человека. Наставления других действуют на ум, а наставления матери на сердце. Если же вам кажется, что сын ваш многое знает, многое понимает, но мало чувствует, то, повторяю, не огорчайтесь и этим. А молитесь о сем Богу, да устроит полезное о сыне вашем, яко же весть.

Вы пишете, что у него прекрасная память; пользуйтесь и этим. Передавайте ему, кроме наставлений , душеполезные повести и по времени спрашивайте его, чтобы он вам повторял, как помнит и понимает. Все, что он от вас услышит, будет сперва храниться в его памяти и уме, а потом, с помощью Божией, при содействии опытов в жизни может перейти в чувство. Вы жалуетесь, что мать отвлекает вас от занятий с сыном. Можете объяснить ей прямо, что польза сына требует, чтобы вы с ним занимались; а она, как разумная бабушка, конечно, в этом должна снизойти вам без огорчения.

Повторяю: призывая Божию помощь, действуйте касательно сказанного как умеете, как вас вразумит Господь и как можете, — ничтоже сумняся и ничтоже бояся.

(Без даты)

Что надо делать, чтобы жить благополучно

В письме чрез отца Исаию ты желаешь иметь от меня собственноручную строчку, называя себя духовной моею дочерью. Если так, то слушай, что скажет тебе духовный отец твой. Ежели желаешь в жизни твоей быть благополучною, то старайся жить согласно заповедям Божиим, а не по простым обычаям человеческим. Глаголет бо Господь чрез пророка Исаию: аще послушаете Мене (то есть исполнением заповедей Божиих), то благая земли снесте. Главная же заповедь в обетовании: чти отца и матерь, да благо тебе будет и долголетен будеши на земли. Неуместные выходки или вспышки пред родителями ни в каком случае неизвинительны. Обносится между людьми мудрое слово: яйца курицу не учат.

Юному возрасту прежде должно себя обучать и вразумлять хранением очей, обузданием языка и вообще благонравным и скромным поведением и обращением с другими, отражая от себя даже помыслы противозаконные и богопротивные, потому что люди смотрят только на лицо, Бог же взирает на сердце и от Него зависит наша участь как в настоящей, так и в будущей жизни.

Никого не суди и не осуждай, да и сама избежишь осуждения от Бога. Наконец, помни и никогда не забывай грозное слово Господа: аще кто постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Аз постыжусь его, егда прииду во славе Отца Моего со Ангелы святыми.

Мир тебе! – и. А.

(Без даты)

Наставление живущим в миру

Пишете вы, что среди мира и семейства чрезвычайно трудно отрешиться от земного. Действительно, оно трудно. Но евангельские заповеди даны людям, живущим в мире, ибо тогда не было ни монахов, ни монастырей. Должно всем христианам помнить слово Господне: в мире скорбни будете; также сказанное в апостольских Деяниях: многими скорбями подобает нам внити в Царствие небесное. Не определено, какими скорбями, а вообще сказано, многими, ибо у каждого человека свои скорби, смотря по его внешнему положению, и внутреннему устроению, и душевным немощам. Сообразно со всем этим одному приходится испытывать одного рода прискорбия, другому – другого рода. Но для всех Господь положил одно общее правило: в терпении вашем стяжите души ваша; и: претерпевши до конца, той спасется.

Призываю на вас и на все семейство ваше мир и милость Божию, сердечно желаю вам от Господа всех благ и подкрепления в скорбях ваших.

14.01.1868 г.

Письма твои получил и по крайнему недосугу и немощи телесной отвечаю тебе вкратце. Несть греха, побеждающего милосердие Божие, хощет бо всем спастись и в разум истинный приити. Поэтому отложи свое неразумное отчаяние и старайся соблюдать заповеди Божии, а в чем согрешишь, кайся и исправляйся. Все скорби, постигающие тебя, терпи по слову Божию: в терпении вашем стяжите души ваши; и, претерпевый до конца, той спасен будет. На домашних гнева не держи, а молись за них и за всех ненавидящих и обидевших тебя и милостью Божиею спасешься, аще сотворишь сие, то есть заповеди Божии. А самоубийцы идут на самое дно адово, и тяжесть всех грешников сдавливает их там, и мучения их ужасны и безконечны. Взирай на пример святых, как они терпели для спасения.

7.08.1885 г.

Надобно знать, что только в Царствии небесном будет совершенно покойно. А на земле, сказал Господь, скорбни будете. Да и люди глаголают: там хорошо, где нас нет. Поэтому всегда заканчивают словами: как ни прикинь – все выходит клин. Поэтому люди по нужде и умудряются соединять клины и сшивать, чтобы выходил четвероугольник. Не без причины называется земная жизнь юдоль плача: плачут подчиненные и бедные, вздыхают начальники и богатые. Без скорби и печали на земле никого нет. Соображая все это, обратимся мыслию и сердцем ко всеблагому промыслу Божию, который нас доселе питал и все потребное давал. Возверзем печаль свою на Господа.

3.09.1883 г.

Помыслами хульными не смущайтесь, а только укоряйте себя в это время за горделивое расположение души и за осуждение других. Первые без последних не вменяются в грех. Скупость происходит от неверия и самолюбия. Также и раздражительное состояние духа происходит, во-первых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не принесет вам никакой пользы. Правда, что место удобное помогает, но все-таки главное дело зависит от силы душевного произволения на благое, и понуждения к тому, и от приличного хранения себя. Ева и в раю нарушила заповедь Божию.

22.04.1861 г.

Возлюбленный о Господе! Давно собирался я писать к вам, но немощь моя и недосуг не дозволяли мне. Посылаю вам подлинником письмо родителя вашего. Хотя я не могу вполне согласиться с его мнением, но не могу и совсем отвергнуть оного в том отношении чтобы вы, по возможности, берегли свое здоровье и не изнуряли оного неуместными лишениями и телесным подвижничеством не по силам. Хорошо везде и во всем середина. Неумеренность же и неблаговременность всегда вместо мнимой пользы приносят вред. Знайте, что телесные добродетели (пост и бдения) только орудия добродетелей; добродетель же в собственном смысле только душевная. Воздержание нужно иметь не только от различных снедей и пития, но от страстей вообще: от гнева и раздражительности, от зазрения и осуждения, от тайного и явного возношения, от упрямства и неуместной настойчивости на своем и подобное. Благоразумная и благонамеренная уступчивость, где нет явного нарушения заповеди Божией и явного греха, всего ближе подходит к заповеди Господней: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет. Не говорю вам, чтобы вы уступали людям, если бы некоторые из них стали принуждать вас к презорливому нарушению постановлений Православной Церкви, но объясню только, что среди столкновений между людьми следует стараться сохранять благодушие и мир внутренний, прежде, по крайней мере, стараясь сохранить псаломское слово: смутихся и не глаголах, потом уже сказанное к предуспевшим уготовихся и не смутихся. Не вотще сказано в Евангелии: будите убо мудри яко змия, и цели яко гобубие. Змея, когда ранят ее тело, всячески старается соблюсти целою главу; а христианин в трудных обстоятельствах да старается соблюдать веру в промысл Всесильного и Всеблагого Бога, Иже воздаст коемуждо по делом терпения, чтобы чрез сию веру удержать себя в пределах незлобия голубиного. Начал было писать о благорассудном употреблении пищи и телесного бдения, а написалось иное.

Пусть будет так. Бог весть полезное лучше нашего. Письмо родителя возвратите! Мир вам!

2.03.1863 г.

Что самое главное для новоначальных

Желающим не вотще, а с пользою душевною совершать правильце новоначальных, нужно и должно, прежде всего, знать и содержать всегда в памяти следующее:

Господь говорит в Евангелии: Не всяк глаголай Ми Господи, Господи, внидет в Царствие небесное, но творяй волю Отца Моего. Воля же Божия есть исполнение заповедей Божиих; заповеди же Божии суть: не гневаться всуе на ближнего, не судить и не осуждать. А иначе жизнь наша, какая бы она благочестивая ни была, будет лишь одно лицемерие и фарисейство, по свидетельству Самого Господа, глаголающего: Лицемере! Изми первее бревно из очесе твоего, то есть прежде позаботься о своих грехах, и о своих страстях, и о своих недостатках душевных и постарайся прежде уврачевать свои немощи душевные; и тогда из собственного опыта научишься, какое нужно иметь сострадание в отношении душевных недостатков ближнего твоего, наругаемого от общих врагов душевных, которые так много поругались и над тобою и доселе еще ухитряются нагло тебя обольщать и обманывать.

Еще заповеди: любить врагов и молиться за творящих нам напасть; особенно же молиться нужно в то время, когда против кого-либо стужают нам помыслы гнева или памятозлобия, как научает нас святой авва Дорофей: Господи! Помози рабу Твоему или рабе Твоей (имя) и за молитвы его или ее мне окаянному. Опыт покажет, как сильна краткая сия молитва, ежели человек не оправдывается.

(Без даты)

Правила благочестивого поведения в церкви, изложенные преподобных Амвросием Оптинским

К службе церковной непременно должна ходить, а то больна будешь. Господь за это болезнью наказывает. А будешь ходить, здорова и трезвеннее будешь.

***

К началу службы ходить – трезвеннее будешь.

***

Когда в церковь идешь и из церкви приходишь, должно читать «Достойно есть». А в церковь пришедши, положить три поклона: «Боже, милостив буди мне, грешному».

***

К образам прикладываться, как все делают: прежде положить пред иконой два поклона и приложиться, а потом еще один поклон.

***

В церкви не должно говорить. Это злая привычка. За это посылаются скорби.

***

От того дремлешь в церкви и не слышишь службы, что помыслы бродят туда и сюда.

***

Кафизму иногда стоять и непременно вставать на «славах»

***

Когда приобщаешься, то один только день не полоскать рот и не плевать. Если большая частица (святых Даров), то раздробить (во рту), а маленькую так проглотить, не обращая внимания на хульные помыслы, а укорять себя за гордость и осуждение других.

***

Если пьешь воду или лекарство до обедни, то не должно антидор или вынутую частицу есть.

***

Просфору можно есть стоя – это дело благочестия, а кто сидя ест, того не осуждать.


ПРЕПОДОБНЫЙ ИОСИФ ОПТИНСКИЙ
(1837-1911)

Преподобный Иосиф начинал свой старческий путь старшим келейником преподобного Амвросия. Тихий, серьезный, чрезвычайно скромный отец Иосиф выходил к посетителям, внимательно выслушивал, передавал ответ старца, ничего не добавляя от себя. Старец Амвросий со временем стал посылать посетителей за советом к келейнику, готовя, таким образом, достойного продолжателя традиций оптинских старцев. После кончины преподобного Амвросия на старца Иосифа легли обязанности скитоначальника, духовника оптинской братии и шамординских сестер.

О нерушении поста

В письме описали Вы случай, бывший с Вами в Петербурге: одну половину скоромного пирожка в среду вы скушали, по забвению, а другую половину скушали уже опомнившись. Первый грех извинителен, а другой неизвинителен. Это похоже на то, как если бы кто по забвению бежал бы к пропасти, но среди дороги опомнился бы и все-таки продолжал бы бежать, презирая угрожающую ему опасность. У нас в обители был такой случай. Один брат в постный день нашел у себя в кармане крошку сдобного пирога, величиной с кедровый орех, и подумал: «Что за важность, если я съем эту крошку», — и съел. Но совесть тотчас же стала обличать его за сознательный грех. Объявил он об этом старцу отцу Амвросию, и старец за эту крошку определил ему епитимию – положить двенадцать поклонов. А ваш полупирожок не крошка, и потому епитимия должна бы быть Вам определена побольше немножко. Когда будете исповедоваться, скажите духовнику и этот грех и попросите его наложить на Вас хоть какую-либо епитимию для успокоения совести…

Иеромонах Иосиф. 22.11.1906 г.

Как идти узким путем

Письмо твое получил. Ты пишешь, что очень трудно, но ведь это и есть тот узкий и прискорбный путь, ведущий в живот вечный. Укрепляй себя той мыслию, что если не это, то еще что-нибудь другое, а теперь надо. Кто никакого креста не несет терпеливо, без ропота, тот и не войдет туда, куда вошел первый наш Крестоносец Господь Иисус Христос. Два было распято злодея около Иисуса Христа: один за самоосуждение первым вошел верой в рай, а второй за ропот, хулу, нетерпение пошел во ад; вот и мы, грешники, как разбойники, можем или спастись, или погибнуть. Жизнь земная пройдет, как сон, а потому, ради вечного блаженства, потерпи, ибо «страсти нынешнего века недостойны той славы, которая откроется в будущем веке». Все терпели, и Сам Господь что за нас претерпел, — так неужели мы за себя не потерпим.

Надобно стараться быть кроткой и смиренной, и тогда взятое иго Христово будет благо и бремя легко. Ухаживай за больным, как за Самим Христом, и за это ты получишь спасение и на земле будешь избавлена от тяжелых страстей. Не бросай больную, а то Господь пошлет другую – добрую, и ты лишишься уготованной тебе награды. Враг потому больше и нападает, что твое послушание ему очень не по вкусу, а, может быть, он, пронырливый, и приметил близкий конец и хочет лишить награды. Кто за мзду делает что, то за что же еще ему будет награда? Кто охотно ради Христа делает туне, тот и получит от Него во сто крат больше и наследует жизнь вечную. За твой доброхотный труд тебе должен будет не человек, а Сам Бог.

Приучись больше молчать, тогда грешить и осуждать не будешь. Когда перестанешь роптать, усердней будешь ради Бога служить больным, то избавишься от своей болезни не только тела, но и души. Если же при твоем исправлении болезнь и не оставит тебя, то, значит, это для того, чтобы за твое терпение дать тебе венец в будущей жизни на безконечное время. Потерпи. Пройдет жизнь, как сон. С верою без сомнений больные места мажь маслом, как я и прежде благословлял, и Господь даст облегчение по вере твоей…

Многогрешный иеромонах Иосиф 19.11.1897 года

Как вести себя после причастия

Христос Воскресе! Иустиния!

Святые отцы советуют особенно внимательно следить за своим сердцем после святого великого таинства причащения Тела и Крови Христовых, потому что тогда злоба врага умножается из-за того, что причастник из раба диавола делается наследником Царства небесного; то же самое озлобление у врага является, когда человек получит улучшение душевное. Видя его особенные искушения, ты не унывай, а терпи и борись, ибо за такую тяжесть ты получишь сугубую награду. Мир ти. Трудись, молись, спасайся о Господе.

Иеромонах Иосиф

Почему нельзя предаваться гневу

Письмо твое получил и помолился за тебя. Ты, наверное, не знаешь, отчего больше бывают кликушами и вообще порченными – бесноватыми, а потому так неразумно и предаешься гневу. Усердней молись и чаще за тех, к кому будешь чувствовать гнев и памятозлобие, а иначе легко погибнешь. Терпением да благодарением Господа за все удобней спасешься.

Почему необходима забота о своем спасении

Письмо твое получил и все прочитал. Спасение наше совершается посреди страха и надежды, так что мы никогда не можем быть совершенно покойны.

Если святые, достигшие безстрастия, должны были иметь бдение над собою, чтобы не ниспасть из своего благодатного состояния, — то тем паче нам, грешным, необходимы повседневное внимание и забота о своем вечном спасении. То, что мы еще живы, означает, что Господь терпим к нашим грехам и ожидает нашего исправления, а если кто законно потрудится о спасении, то того берет Господь в то время, когда он становится достойным милости Божией. Ленивых же и нерадивых берет смерть после того, как они перестанут подавать какую-либо надежду на свое спасение. Нам дана свобода выбирать вечную радость или горе, потрудимся же избрать первое. Мир ти.

Многогрешный иеромонах Иосиф. 22.08.1899 г.

Почему нам необходимы болезни

Пишешь о своей болезни. Господь глубиною мудрости Своей, человеколюбие все строя, всем полезное подает. Так и тебе, быть может, Господь зиждет спасение посредством этой болезни. А при болезни и скорбь необходима, вот и выходит – то, что у тебя жизнь теперь не вотще. Какие мы подвижники, где у нас духовные подвиги, как то: молитва всенощная, пост?.. Посмотришь на себя, заглянешь в себя – ничего доброго не сыщешь ни в одном уголке, так что для всяких гадов: страстей, самолюбия, тщеславия, самомнения… места много в нашем сердце, а Сладчайшему Иисусу негде и главы подклонити. И вот Он, Милостивый Сердцеведец, не видит в нас крепкого произволения к добру, но все слабое и малодушное. А не хочет погибели Своему созданию, хотя и грешному. Посылает болезни и скорби, и тем очищается от грехов всякая христианская душа, но только если при этом благодарить Бога за болезни, и каяться о грехах, и терпеть с покорностью волю Божию.

Потерпи же и ты и обрещешь помощь.

Иеромонах Иосиф


АФОНСКИЙ СТАРЕЦ ИЕРОМОНАХ АРСЕНИЙ (МИНИН)
(1824-1879)

Старец Арсений, иеромонах русского Пантелеимоновского монастыря на Святой Горе, многократно бывал в Москве, Санкт-Петербурге, других городах – собирал подаяния, сопровождал афонские святыни, устраивая подворье Афонской обители, основывал Симоно-Канаитский Ново-Афонский монастырь в Абхазии.

Ведя такую подвижническую жизнь, старец Арсений имел множество духовных чад, с которыми он вел обширную переписку.

Советы тому, кто не может ходить в храм

Вы скорбите, что лишены храма Божия, что не можете прикладываться к святым мощам, к чудотворным иконам, но вспомните слово Божие во святом Евангелии: Царствие Божие внутрь вас есть; ищите сего сокровища внутрь себя, оно все восполнит. Вспомните разных пустынников, отшельников; они никакой церковной службы никогда не слыхали, и за все это Господь так их неизреченно утешал, что они уже ничего не желали, все это заключалось внутрь их…

Старайтесь устроить себе внутреннюю молитву Иисусову или Божией Матери, но это должно делать с великим смирением и самоукорением, тогда вы не будете стесняться, что вас посещают; ибо будете языком говорить, а внутренно Бога славить.

Остаюсь ваш убогий богомолец и. Арсений.

1.03.1875 г. Святой Афон.

О молитвенном правиле для болящих

Боголюбивая А.И. Спасайтесь!

1. Не скорбите, если по болезни иногда не можете выполнить молитвенное правило, и благодарите Бога за болезнь, ибо она то же, что молитва, если без ропота, с благодарением терпим. Сон, дремота и расслабление, это тоже от слабости, этим не огорчайтесь излишне, а смиряйтеся; смирение все недостатки восполняет. Чувствуете после святого причащения увеличение искушений, то это ярость бесовская, ему завидно, его зло берет, что вы удостоились великого небесного дара; в это время нужна усиленная внутренняя молитва, по слову святых отцов: бий супостаты именем Христовым, крепче сего оружия нет ни на небе, ни на земле.

2. Уповайте на Бога, без воли Коего и волос с головы не упадет, усерднее молите святую великомученицу Варвару.

3. Бога любить должно всем сердцем, но враг постоянно ум наш отторгает от Бога и пленяет суетой мирской, а что сказано: Боже часть сердца моего, то хорошо бы это прочесть в толковании, ибо иногда перевод бывает не точен.

4. Размышление подобное есть Божий дар, в каком порядке оно идет и слава Богу; сказано: от добра добра не ищут. Наслаждаться Божиими ликами, зрением их можно, но с умеренностью, которая везде и всегда необходима.

Святые отцы советуют касательно Иисусовой молитвы, как она кому дается, так ее и творить в простоте сердца; она заменяет все молитвы, она сокращенное Евангелие, она ликоначальница в лике молитв.

Остаюсь убогий ваш богомолец и. Арсений

Необходимо почаще думать о блаженствах будущей жизни

Боголюбивый N.N. Мир вам и благословение святого Афона!

Как вы поживаете? Как проводите время? Вам теперь только бы надобно заботиться о душе своей, ибо вас Господь освободил от семейных обязанностей. Хотя имеете и небольшое состояние, но, слава Богу, прокормиться можете.

Полезно почаще думать о том, какое блаженство уготовано в будущей жизни любящим Бога и ближнего своего. Рассуждая о сем, мы более будем стремиться к тому, чтобы не лишиться этого сокровища, о коем святой апостол Павел сказал: око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. В сравнении с сим блаженством все наши земные наслаждения ничтожны, пусты, нечисты. Всякое дело начинается с того, что человек думает о нем, как оное исполнить удобнее, и чем приятнее ему дело, тем чаще он думает о нем и, обдумавши, приступает к исполнению его. Так точно должны мы поступать и в отношении спасения души своей, чаще размышлять, уединяться для сего в свою комнатку и как бы беседовать с душой своей, поверять свою жизнь. При таком размышлении полезно представить себе в воображении райские красоты, лики Божественных Ангелов, их небесное пресладкое пение, неизреченное райское благоухание и прочее. Противоположно сему вообразить, как страшна вечная мука, огнь неугасаемый, червь неусыпный, тьма кромешная, скрежет зубный мучимых и прочие лютые неизобразимые мучения, ожидающие грешников. О вечном их мучении святой апостол и евангелист Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит так: грешники будут мучимы день и ночь, и дым мучения их восходить будет до небес.

Кто не захочет после этого исправить жизнь свою, чтобы избавиться лютых мучений и сподобиться неизреченного блаженства?..

Прошу, боголюбивый N.N., не оставьте втуне этот совет мой. Чаще размышляйте об ожидающей нас вечности; от всяких дурных привычек старайтесь отвыкать и понуждать себя к добру, по реченному в святом Евангелии, что Царствие Божие требует понуждения себя ко всему богоугодному.

Остаюсь ваш убогий богомолец и. Арсений

Святая гора Афон. 1871 года

Как жить в миру богоугодной жизнью

Боголюбивый N.N. Вы пишете, что духом стремитесь к жизни уединенной; но заботы житейские и привычка к мирской жизни вас удерживают. Потому-то и сказано, что дух бодр, а плоть немощна. Очень немногие могут расстаться с миром, особенно из тех, кои пользуются достатком и благополучием жизни. Мир держит людей как своих пленников и очень неохотно освобождает их, что видим из слов Евангельских о тесном и широком пути в притчах о званных на вечерю. Знаем мы все, что эта жизнь суетна и маловременна и что час смертный разом разорвет все земные узы, но недостает решимости добровольно разорвать их, чтобы свободно работать Господу.

Если уже невозможно нам по обстоятельствам и немощи оставить мир, то надо жить в мире жизнью богоугодной: изменить прежней порядок жизни, удаляться от бесед светских и душевредных, посещать чаще храм Божий, читать душеполезные книги и чаще размышлять о вечной жизни; в пище соблюдать воздержание; быть ко всем, кроме себя, милосердным и снисходительным, особенно к нуждающимся в пособии или духовном утешении. О себе должно думать всегда, до самого исхода души из тела, что мы великие пред Богом грешники, а иначе, подобно фарисею, все потеряем. Как только человек станет исправляться в жизни, то искуситель внушает ему, что он уже святой стал, и указывает ему на других, греховно живущих. Этот злой недуг именуется в духовной жизни – самомнением. К сожалению, многие этим уловлены в монастырях и в миру. Надо стоять неусыпно на страже своего сердца и подобные бесовские внушения в самом начале отражать и уничтожать вспоминанием своих грехов и молитвой Иисусовой, о чем говорится и в 136-м псалме: блажен, иже имеет и разбиет младенцы твоя о камень. Здесь под младенцами можно разуметь внушения диавольские, а камень есть Христос.

Пишу вам по заповеди Божией, повелевающей любить друг друга. Если же не будем иметь любви, то все наши подвиги напрасны и безплодны будут.

Ваш богомолец и. Арсений.

Святой Афон. 1871 г.

Как начинать исправление своей жизни

Боголюбивые N.N.! Вы заботитесь о спасении души, то эта забота должна быть превыше всего прочего, по реченному в святом Евангелии: Аще приобрящешь весь мир, а душу свою отщетишь, кая ти польза [если приобретешь весь мир, а душе своей повредишь – какая тебе польза]. Воистину весь мир житейский, все его богатства, почести, слава, все это в сравнении с вечностью ничто.

Все мы виновны пред правосудием Божиим, все мы грешны по слову Божию: весь мир во зле лежит. Все мы преступаем заповеди Божии. Если сын оскорбил отца, то с чего он начинает исправление свое? С того, что приносит чистосердечно покаяние и просит прощения, что и видим в притче евангельской о блудном сыне. Последуем и мы сему евангельскому наставлению. Уделяем мы ежедневно житейским земным делам по нескольку часов времени, то для души своей, для души бессмертной, будем уделять хотя один час ежедневно, употребим его на обсуждение и поверку всей своей прошедшей жизни и тогда увидим, что во многом мы согрешили и согрешаем пред Создателем нашим, пролиявшим ради спасения нашего пречистую Кровь Свою. Видя греховность свою, начнем тужить, сетовать, сокрушаться, болезновать сердцем, просить у небесного Отца прощения; потщимся при сем иметь слезы покаяния, ибо оные утушают геенну огненную. Вот, возлюбленные о Господе, предлагаю вам этот евангельский путь к сокрушению сердечному и спасению души, чего да сподобит всех нас многомилостивый Господь.

Ваш смиренный богомолец иеромонах Арсений.

Святой Афон. 1872 г.

Как бороться с пьянством и сладострастием

Ныне, к сожалению, немногие заботятся о душе своей, предаваясь разным страстям. А из всех страстей самые пагубные – пьянство и сладострастие. Боже сохрани от этих страстей. Они губят навеки и душу и тело человека, и чем далее, тем более усиливаются эти погибельные страсти. Против них надо такие меры принять: отслужить молебен с акафистом Господу Иисусу, Божией Матери и святому великомученику Пантелеимону, освятить воду и пить ее ежедневно; чаще ходить в храм Божий, усерднее подавать милостыню нищим, содержать в памяти смертный час, страшный Божий суд и вечную муку грешникам. Всевозможно стараться хранить себя от осуждения, пресыщения и вообще всего греховного. Всякая страсть есть исчадие, то есть порождение духа злобы – диавола, а потому и должна искореняться делами богоугодными.

Пишу вам от искреннего желания спасения души вашей; а иначе для чего бы стал и писать вам, ибо я очень занят делами. Молю о вас милосердного Господа, да управит жизнь вашу во благо и спасение! Недостойный иеромонах Арсений

Святой Афон. 1871 г

Боголюбивая N.N. Мир вам и спасение!

Вы пишете, что находитесь в скорбях. У кого их нет, а особенно в нынешнее время? Всюду только и слышно, что скорби и скорби. Сожалею, что племянник ваш груб в обхождении, а брат несчастлив в делах. Прежде всего все и всех и сами себя предадим в волю промысла Божия, имиже весть судьбами устрояющего спасение наше, а потом будем молить милосердного Господа о милости. Господь не требует особенных каких-либо молитв, а Ему приятнее всего самая простая молитва, но лишь бы была она вознесена из глубины сердечной. Вы думаете, что Господь оставил и не слышит ваших молитв. Эти мысли от врага спасения нашего, отриньте их от себя и неотступно умоляйте Господа с верой, и по вере вашей Он пошлет вам благодать Свою. Помните, что в земной жизни необходимо терпение, без коего ничего не совершается. Сказано в Священном Писании: в терпении вашем стяжите души ваши, и еще: претерпевый до конца, той спасен будет. Итак, молитесь с верой и терпением, и Господь утешит вас небесным утешением, чего душевно желая, остаюсь ваш богомолец иеромонах Арсений.

Святой Афон. 1872 г.

Каким должен быть христианин

Боголюбивый N.N., мир вам, и спасение, и благословение святого Афона!

Вы пишете: «Нечестие в мире возрастает». Горе миру! Сбывается предреченное пророком Даниилом запустение и сказанное в святом Евангелии, что когда Господь приидет судить мир, то едва где обрящет веру. Горе прогневляющим своей жизнью Бога: ожидает их вечное адское мучение, которое никакими словами неизобразимо.

Христианину должно иметь твердую веру в Господа Иисуса Христа, по любви Своей к нам пострадавшего ради спасения нашего, и всему тому, что изложено в Священном Писании, несомненно до конца жизни веровать. Необходимо читать чаще святой Евангелие и прочие душеспасительные книги. Если мы заботимся, учимся для сей маловременной жизни, то не более ли должны заботиться о вечной жизни? Непременно должно избегать общества вольнодумцев: оно пагубно, как заразительная чума. Должно любить более уединенную жизнь и чаще думать о нашем высоком назначении, уготованном нам в будущей вечной жизни, и о страшной участи, уготованной богоотступникам и всем прогневляющим Бога своей грешной жизнью; быть в словах осторожными, никого не осуждать; иметь смирение, которое состоит в том, чтобы ничем не гордиться, а все, что делаем доброе, не к себе, а к Богу относить, ибо без Бога не только сделать, но и подумать о добром невозможно.

Зачем нам посылаются неприятности

Боголюбивейший N.N. Да укрепит вас Господь в постигшей вас перемене обстоятельств. Кроме Бога, ни в ком и ни в чем не найдете утешения. Силен Господь опять поставить вас в то положение, в котором были вы.

Подобные перемены в жизни Господь посылает для того, дабы мы, испытав суету и непрочность мира сего, не привязывались к нему, а более думали бы о будущем, вечном. Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится вовек, как сказал святой Псалмопевец. Та и вы, душевноуважаемый N.N., имейте несомненную веру и надежду, что это не более как нашедшее облако, которое минует, и все вновь озарится Божественным светом благодати Божией.

Как вести себя в несчастиях и скорбях

Боголюбивый N.N., мир и спасение вам!

Господь, устрояющий, имиже весть судьбами, спасение наше, даровал вам болезненный крест.

Постигающие нас в веке сем скорби учат нас, что мы сотворены не для наслаждения этой жизнью, но для испытания терпения нашего, дабы потом наградить нас в вечности, что ясно изображено в словах евангельских: приидите ко Мне, говорит Господь, вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы. Следовательно, таковые только угодны Богу. Он же говорит об идущих широким путем, что он вводит в пагубу. Эта жизнь временная, а будущая безконечная, — потерпим временно, дабы вечно радоваться.

Сообразив все это, принесем Господу сердечное благодарение, что Он нас не забывает, — посещает скорбями, и будем Его молить даровать нам терпение. Святой апостол Павел говорит, что скорби временные ничтожны в сравнении с вечной небесной славой, ожидающей человека за гробом; но слава эта – удел тех, кои в этой жизни терпеливо понесут крест свой. Если же иногда мы, как немощные, и поропщем, но потом покаемся, то Милосердный Господь это не вменит нам в вину, ибо Он – Человеколюбец, и Всеблагий, и Многомилостивый, не по грехам нашим воздает нам, а по Своему неизреченному милосердию.

В минуты тяжких скорбей взирайте на распятие Господне, — читайте святое Евангелие о страстях Его, вспоминайте, как злые люди, наущаемые бесом, надругались над Ним, — над Тем, Коего трепещут небо и земля, как они плевали на пречистое Его лицо, били Его по святейшим ланитам и главе, облекли Его в одежду поругания – в ложную багряницу, и в руки Ему дали, вместо скипетра, трость, на главу Его, вместо царской короны, возложили колючее терние, пречистое Его Тело бичеванием до такой степени изъязвили, что все оное сплошь покрылось ранами, по пречистому лицу били железными пястьми; наконец посреди двух разбойников распяли, пригвоздили к дереву пречистые руки и ноги, те руки, которые не что иное совершали, как низводили благодать Божию на неблагодарное человечество, те пречистые ноги, которые всегда спешили на помощь страждущим. Когда приведем себе во ум все эти ужасные мучения, которые претерпел Господь, дабы спасти нас, то увидим, как ничтожны все наши скорби, в коих мы имеем то великое утешение, что скорбями и болезнями очищается душа от грехов, как золото в горниле. Скорби суть дары Божии, ибо они маловременны, а награда за них вечная; лучше временно потерпеть, нежели вечно неизобразимо страдать.

Был случай не так давно: один раб Божий не восхотел терпеть скорбей, встретившихся ему на пути жизни, впал в душепагубный ропот, и Господь скоро его взял от сей жизни. Через некоторое время по кончине явился он к одному из бывших близких ему знакомых с руками, назади связанными, и, когда тот спросил его, каково ему? – он отвечал, что положение его столь тяжко, что он охотно взял бы на себя скорби всего мира, только бы избавиться того, что он теперь терпит.

Подвизайтесь, боголюбивый N.N., в подвиге терпения и получите мученический пресветлый венец: буди верен даже до смерти, говорит Господь, и дам ти венец живота. «Люта зима, — говорил блаженный Василий, Христа ради юродивый, претерпевая жестокость мороза, — но сладок рай». Тяжел скорбный крест, но уготованная за оный небесная награда преблаженна, преславна и пресладостна. Скорби временны, а награда вечная. На вас сбываются евангельские слова: претерпевый до конца, той спасен будет. Господу угодно испытать терпение ваше, любовь и преданность Его святой воле, дабы потом вполне утешить вас, как сказано в Священном Писании: как утешает жених невесту свою, так утешит Господь душу, возлюбившую Его.

Обетования Божии неизреченны и умом нашим непостижимы; в чаянии оных потерпим временно, дабы вечно радоваться о Господе. Скорбь земная имеет конец, а блаженство небесное безпредельно. Человек удостоится пребывать с Ангелами и всеми святыми. Сей блаженной участи да сподобитесь вы за терпение многих скорбей, чего искренно желая, остаюсь смиренный о вас к Богу молитвенник, и. Арсений.

Святой Афон.

Как молиться об усопших

Боголюбивый N.N.! Вы скорбите, что не успели проститься с братцем вашим. Для утешения в таком случае полагается такое правило: три дня посещайте его могилу, помолитесь на ней Богу о упокоении души его, и просите у братца прощения, и сами простите его. Кроме сего, в продолжение сорока дней совершайте о нем заупокойную церковную службу, причем, по возможности, кормите бедную братию: таковыми жертвами благоугождается Бог. Враг человека – диавол старается смущать человека унынием и отчаянием, что нет ему спасения; но сему не должно внимать, ибо сказано в Священном Писании, если кто чистосердечно покается и исправит жизнь свою, то его грехи не помянет Господь, ибо нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного. Вполне и несомненно надейтесь на милосердие Божие, которому нет меры и границы; оно подобно безпредельному морю, а наши грехи – горсть земли: если оную бросить в море, то и следа не останется, так и все наши грехи ничтожны в сравнении с милосердием Божиим.

С искренним желанием вам всех благ от Господа, остаюсь смиренный богомолец, и. Арсений.

Почему необходимо быть милосердным

В нынешнее время люди стали как-то очень слабы и к постам, и молитвам: то почти одно средство остается – это дела милосердия. Впрочем, при них необходимо смирение, то есть чтобы все доброе, делаемое нами, к Богу относить, ибо мы родились на свет наги, и все, что имеем, Бог дал, следовательно, оказывая кому помощь, не свое даем, а Божие. Не только то, что имеем, Божие, но и мы сами Его стяжание, искупленное честной Его Кровью. Также очень полезно нам вспоминать, что Господь, во время Своей земной жизни, так смирил Себя, что хотя всем миром обладал, но не имел где главы преклонить; питался самой скудной пищей, одежду имел самую убогую и столь великое изволил показать смирение, что даже умыл ноги ученикам Своим. Все это чрезвычайно полезно нам иметь в памяти своей почаще, но особенно теперь, по случаю приближения святого Великого поста, с коим смиренно поздравляю вас и желаю душеспасительно провести оный и дождаться всерадостного праздника – пресветлого Христова Воскресения.

Ваш смиренный богомолец и. Арсений.

Как избавиться от безчувствия.

Боголюбивый N.N. Мир вам и спасение!

Вы жалуетесь на холодность во время молитвы и безчувствие; но, чтобы возбудить в себе теплоту духовную, надобно почаще думать о предлежащей вам загробной участи, через это вселяется спасительный страх Божий. Поставьте себе за правило каждый день уделять полчаса или хотя четверть часа для беседы с душой своей о вечности, а когда можете, то и подолее займитесь этой беседой по реченному: ищите и обрящете (Мф. 7:7). Если и временное, тленное богатство приобретается с большим трудом, то что скажем о том богатстве, в сравнении с коим все блага мира сего как ничто? Царствие Божие нудится [Царство Божие силой берется](Мф. 11: 12), как говорит святое Евангелие. Будем постоянно понуждать себя ко всем добродетелям, особенно к тем, в коих видим в себе недостаток, будем непрестанно помнить сказанное Господом: Без Мене не можете творити ничесоже. Смиримся, сознаем своею немощь, греховность и тогда можем вопиять с мытарем: Боже, милостив буди мне грешному (Лк. 18: 13); и не отринет нас Господь хотящий всем спастись. Во главе всех добродетелей поставим искреннюю любовь к ближнему, являемую не словом, а самым делом.

Господь да укрепит вас, боголюбивый N.N., на пути благочестивой христианской жизни. Как можно чаще должно помнить о неизбежном всем нам последнем часе. Это всего нужнее, дабы постоянно быть готовыми к переходу в вечность, ибо известно, что в чем Господь застанет нас, в том и судить будет (см.: Иез. 33: 13-16). Надобно стараться проводить жизнь в добрых делах, дабы в них застал Господь и причислил бы к лику упоминаемых в святом Евангелии мудрых дев, которые со светильниками, горящими верой и любовью, сретили небесного Жениха. Подобно сему и святая Церковь наша в песнопениях своих взывает: се Жених грядет в полунощи и блажен раб, егоже обрящет бдяща. Как можно чаще должно думать о вечности и ничего особенного не любить в этом мире, ибо все оное суетно, тленно и скоропреходяще, почему и в святом Евангелии говорится: не любите мир и все что в нем; и еще сказано: весь мир во зле лежит. Любить должно более всего и всех Бога, Которые не только что сотворил нас, но даже и пострадал за нас грешных, и всей душой, всею мыслью и всей крепостью, и о том только думать, для того только и жить, дабы угождать Ему. Он сказал: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14: 15); а первая Его заповедь в том состоит, дабы всех любить (см.: Ин. 15: 12, 13); никому не желать того, чего себе не желаешь; чем можно – помогать нуждающимся; скорбящих утешать, больных посещать: все это в день страшного суда Своего Господь вменит Себе Самому и сподобит таковых вечного блаженства. Стремитесь к сему, заботьтесь о сем денно и нощно, более всего о том думайте, как бы душу свою спасти, ибо другой жизни нам дано не будет. Также заботящиеся о спасении душевном должны проводить жизнь воздержную.

Остаюсь ваш смиренный богомолец и. Арсений.

Что самое главное в жизни

Боголюбивейший, душевноуважаемый N.N. Мир вам и спасение!

Дела житейские до конца жизни будут гнести и обременять нас, если мы не потщимся, хотя временно, отрешаться от них, освобождаться от этого тяжелого ярма. Безспорно, что нужно трудиться для того, чтобы существовать, но всему есть мера, меру же эту немногие соблюдают.

Все мы должны знать и ведать, что не для того только создал нас Господь в этот мир, чтобы есть, пить, торговать и тому подобное, есть другая, высшая цель создания нашего, о которой многие или вовсе забыли, или редко вспоминают: цель эта – небесная, вечная жизнь; для нее мы созданы; а эта земная, временная жизнь для того лишь дана, чтобы мы в продолжение ее приготовили себя к вечной жизни. Пора нам о сем подумать. Час смертный как меч висит над головой каждого человека, а потому на каждый день и час все должны быть готовы предстать на суд праведный, где участь земнородных решится на веки вечные.

Спасение души нашей столь важный предмет, что ради оного Господь сошел с небес и претерпел мучительную на кресте смерть, но мы так осуетились, что редко когда думаем о сем, а заботимся лишь о земном, маловременном. Пора нам поразмыслить, что мы смертные. Святой Димитрий Ростовский сказал о сем так: «Кто о смерти не памятует, того мука не минует». Почаще будем переноситься мыслью туда, куда все мы соберемся и где воздается каждому по делам его. Там наше истинное отечество, а здесь мы то же, что постояльцы, хотя по-видимому, и имеем дома и прочее, но придет час или даже мгновение, и все должны будем оставить, всего лишиться. Тогда многие увидят свою безпечность и очень о сем пожалеют, но уже все будет решено. Итак, пока еще есть время, пока можем, позаботимся о той жизни, в которую неизбежно переселимся и где уже вечно будем пребывать.

С таковым чувством искреннейшего вам благожелания остаюсь душевно чтущий вас, смиренный богомолец и. Арсений.

1879 г.


СВЯТИТЕЛЬ ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ)
(1807-1867)

Святитель Игнатий в 1847 году, изнуренный болезнями, подал прошение об увольнении на покой, получил отпуск и уехал в Николо-Бабаевский монастырь Костромской епархии. Оттуда пишет множество писем своим духовным чадам и знакомым, среди которых адмирал Нахимов (ныне канонизирован Русской Православной Церковью), Н.В. Гоголь, К.П. Брюллов и многие другие.

Иеромонах Серафим (Роуз) писал: «Епископ Игнатий для нас сегодня имеет двойное значение: он не только святой отец, живший в близкие нам времена, но его поиски истины очень схожи с поисками истины искренних искателей правды наших дней, и он, таким образом, показывает нам, как «просвещенный современный человек» может избежать тотального порабощения современными идеями и образом мыслей и снова войти в чистую атмосферу святоотеческих, то есть истинно православных, идей и образа мыслей».

Как правильно каяться

Не советовал бы я вам входить в подробное и тонкое разбирательство грехов и греховных качеств ваших. Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Тонкое разбирательство грехов своих нейдет человеку, ведущему светскую жизнь: оно будет только ввергать его в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть греховные навыки, качества сердца. Грехи, сделанные словом, делом, сложением помышлений, должно сказывать на исповеди отцу духовному; а в тонкое разбирательство греховных качеств, повторяю, не должно светскому человеку пускаться: это ловушка, ставимая ловителем душ наших. Познается же она по производимому в нас смущению и унынию, хотя по наружности и облечена в благовидность добра. Нужно это черное покрывало для иноков, чтоб закрывать ими лучи благодати, сияющие из ума их и сердца; нужно это черное покрывало для иноков уже преуспевших, которых зрение греховности своей не может привести в безнадежие, приводит только в смирение. Так некогда носил покрывало на сияющем лице своем боговидец Моисей.

***

Христианам, живущим посреди мира, не должно касаться возвышенных иноческих деланий, особливо безмолвнических. И Господь завещал: не вливать вина нова в мехи ветхи. Вино новое расторгает мехи ветхие, само проливается и уничтожает мехи; делания иноческие, когда за них возьмутся миряне, сами пропадают и приносят душевную пагубу делателям своим…

Покаяние, приличествующее благочестивому христианину, живущему посреди мира: сосчитываться ежедневно вечером со своей совестью. И предовольно! Если христианин будет стараться жить по заповедям и ежедневно проверять себя, то мало-помалу стяжет сокрушение духа…

1847 г. 14 ноября. Бабайки

Что читать тем, кто живет в миру

Христианину, живущему посреди мира, не должно читать святых отцов, которые писали для монашествующих. Какая польза от чтения тех добродетелей, которых нельзя исполнить самим делом? Пользы никакой не может быть, а может быть вред, состоящий в том, что в человеке возбуждается мечтательность духовного состояния, ему никак не идущего. Эта мечтательность будет временем лестно услаждать воображением высоких добродетелей, временем наводить на душу уныние и отчаяние, когда мы увидим, что не можем исполнить этих добродетелей; — всегда и постоянно отвлекать нас от добрых дел, прямо нам идущих, таким образом соделывать жизнь нашу пустою, безплодною. Христианину, которого жребий – проводить и окончить жизнь среди мира, должно читать святых отцов, писавших вообще для всех христиан. Таковы писатели, которых сочинения написаны на русском языке или переведены на него: святой Иоанн Златоустый, святой Димитрий Ростовский, святитель Тихон Воронежский, Никифор Астраханский, Георгий Затворник. Обильное поприще для чтения! Обильное духовное пастбище, на котором до насыщения и тучности могут питаться словесные овцы Христовы!

Радуюсь и сорадуюсь вам, видя из последнего письма вашего, что здоровье сына вашего поправляется. Господь кого любит, кого приемлет, того бьет и наказует, а потом избавляет от скорби. Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель, сказали святые отцы, не добродетель! Если видите кого-нибудь, величаемого от людей православных добродетельным, а он живет без всяких искушений, преуспевает в мирском отношении, — знайте: его добродетель, его православие не приняты Богом. В них зрит Бог нечистоту, ненавистную Ему! На нечистоту человеческую Он взирает снисходительно, врачует ее различными средствами; в ком увидит нечистоту бесовскую – от того отвращается. Любя вас и сына вашего, приближая вас к Себе, Он попустил вам скорбь. В этом вы убедитесь из того, что по прошествии скорби как ему, так и вам «путь Божий сделался яснее, ближе». Это вижу я и из себя: прежде говорил я вам гораздо поверхностнее, легче; а теперь что-то понуждает меня говорить глубже, предлагать духовную пищу более крепкую, которая бы сообщала вам больше сил и движения. А вы, видя милость Божию к себе, старайтесь принять и сохранить ее как должно.

Призывающий на вас благословение Божие недостойный и прочее.

Бабайки. 1848 года января 2-го дня

Что надо знать о грехах

Святая Православная Церковь признает, что нет греха человеческого, которого бы не могла омыть кровь Господа Бога, Спасителя нашего Иисуса Христа. Сколько бы раз ни повторялся грех человеческий, — кровь Богочеловека может омыть его. Грехи всего мира ничего не значат пред всесвятою Кровию вочеловечившегося Господа, пролитою за нас. Той язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на Нем: язвою Его мы, человека, исцелихом ( Ис. 53: 5). Пребывает неисцеленным только тот, кто сам отвергает дарованное ему и всем человекам исцеление и спасение. Так обильно излилась на нас милость Божия, что самый тягчайший грех, повторенный человеком тысячу раз, может быть изглажен покаянием человека [Житие прп. Марии Египетской. Чит.-Мин., 1 апреля]… Бог дал нам покаяние в помощь нашей немощи… Однако ж надо знать, что Бог дал покаяние единственно в помощь немощи нашей, — отнюдь не для потачки греху. Дар Божий не должно употреблять во зло, должно обходиться с ним очень благоговейно, благоразумно, осторожно. «Кто, в надежде на покаяние, повторяет «свои грехопадения», — сказал святой Исаак Сирский, — тот ведет себя лукаво по отношению к Богу, такового постигает нечаянная смерть» (сл. 90). Должно со всей тщательностью храниться от впадения вообще во все грехи, великие и малые, как от выражения вражды на Бога.

Самый тяжкий грех – отчаяние. Этот грех уничижает всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает спасение, Им дарованное, — показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей. Более, нежели от всех других грехов, надо храниться, как от смертоносного яда, как от лютого зверя , от отчаяния. Повторяю: отчаяние – злейший грех между всеми грехами. Созревшее отчаяние обыкновенно выражается самоубийством или действиями, тождественными самоубийству. Самоубийство – тягчайший грех! Совершивший его лишил себя покаяния и всякой надежды спасения. Святая Церковь не совершает о нем никакого поминовения, не удостаивает отпевания и лишает погребения на христианском кладбище.

За самоубийством следуют по тяжести своей грехи смертные, каковы: убийство, прелюбодеяние, ересь и другие, подобные им. Эти грехи, хотя и менее пагубны, нежели самоубийство и ведущее к самоубийству отчаяние, хотя совершившему их остается возможность покаяния и спасения, но называются смертными. Пребывающий в них признается умершим душою; пребывающий в них не допускается правилами святой Церкви к приобщению святых Христовых Таин, к участию в богослужении. Если смерть постигнет его не покаявшимся в этих грехах, то вечная гибель его несомненна. Покаяние человека, пребывающего в смертном грехе, тогда только может быть признано истинным, когда он оставит смертный грех свой. Тогда он только может быть допущен к соединению со Христом через приобщение святых Таин! И потому после главного греха – отчаяния и самоубийства, надо с особенной тщательностью охраняться от смертных грехов, с твердым и решительным намерением в душе – не впадать в них. Если же случится несчастие впасть в какой смертный грех, то надо оставить его немедленно, исцелиться покаянием и всячески храниться, чтобы снова не впасть в него. Если же, по какому-нибудь несчастному стечению обстоятельств, случится снова впасть в смертный грех, не должно предаваться отчаянию, — должно снова прибегать к Богом дарованному врачевству душевному, покаянию, сохраняющему всю силу и действительность свою до самого конца жизни нашей.

Есть грехи не смертные: одни из них тяжелее, другие легче. Надо сперва отучаться от грехов тяжелых, а потом и от легких. Например: грех несмертный – объядение; также грех несмертный – лакомство. Объядение грубее и сопряжено с более вредными следствиями, нежели лакомство, и потому надо сперва отучаться от многоядения, а потом от сластоядения. Впрочем, и несмертные грехи, каковы: объядение, лакомство, роскошь, празднословие, смехословие и другие, выросши и объявши человека, могут очень близко подойти к грехам смертным. Грех, овладевший человеком, называется страстью. Страсть подлежит вечной муке, сказали отцы (преподобный Нил Сорский. Сл.1). И потому никак не должно пренебрегать грехами несмертными, особливо должно наблюдать, чтоб какой-нибудь грех не вырос и не образовалась в навыке к нему страсть. Для очищения от таких грехов и для лучшего наблюдения за собой святая Церковь положила каждому православному христианину никак не менее четырех раз в год (в крайности же непременно однажды) прибегать к святому таинству исповеди. Святая исповедь приносит двоякую пользу: доставляет прощение от Бога в содеянных грехах и предохраняет от впадения вновь в грехи. «Душа, — говорит святой Иоанн Лествичник, — имеющая обычай исповедовать грехи свои, удерживается от нового впадения в них воспоминанием об исповеди, как бы уздою. Грехи же неисповеданные удобно повторяются, — как бы совершенные во мраке» (Лествица. Сл. 4)

Есть грехи, совершаемые словом. Их никак не должно считать маловажными! От слова шуточного до слова преступного – самое краткое расстояние! От слов своих оправдишися, и от слов своих осудишися (Мф. 12: 37), сказал Спаситель. Язык совершил великие преступления: произнес отречения от Бога, хулы, ложные клятвы, клеветы на ближнего. Отречение от Христа и богохульство причисляются к тягчайшим смертным грехам.

Есть грехи, совершаемые мыслью, ощущениями сердечными, движениями тела. Все они не малы, все – вражда на Бога! Но когда мысль и сердце наслаждаются грехом, любят как бы осуществлять его мечтанием испещренным, украшенным и продолжительным, — такой тайный душевный грех близок к греху, совершаемому самым делом.

Человек должен избегать со всей тщательностью всех вообще грехов. В тех же грехах, в которые по немощи впадает делом, словом, помышлением и всеми чувствами, должен ежедневно приносить раскаяние пред Богом, — что всего лучше делать при совершении правила, отходя ко сну. Сверх того должен ежегодно очищать совесть свою четыре раза святым таинством исповеди. Если же случится впасть в смертный грех, нисколько не медля надо исповедать его пред отцом духовным. Господь да сохранит вас от великого душевного бедствия – смертного греха, да дарует вам силу удаляться и от прочих грехов, больших и малых. Аминь.

1847 год. Николо-Бабаевский монастырь.

Каким должен бытьbr / путь ко спасению

Ед инственный непогрешительный путь ко спасению – неуклонное следование учению святых отцов, при решительном уклонении от всякого учения постороннего, от самых своих разумений, доколе разум не исцелится от недуга своего и не сделается из плотского и душевного – духовным. Признав умом и сердцем эту правду, исповедуйте ее устами: дайте обет Богу, что бы будете руководствоваться учением святых отцов, уклоняясь от всякого учения, не засвидетельствованного Святым Духом, не принятого святой Восточной Церковью. Исповедав правду Божию устами, исповедуйте и делами: дав обет, исполняйте его.

Не устрашитесь этого обета! Его обязан дать каждый православный сын Церкви, должен его истребовать у каждого сына Православной Церкви его духовный отец при совершении таинства исповеди. Между вопросами, которые именно положено делать исповедующемуся, первое место занимают следующие: 1) «Рцы ми, чадо: аще веруеши, яко Церковь кафолическая, апостольская, на востоце насажденная и возращенная, и от востока доселе недвижимо и непременно пребывающая, предаде и научи? 2) Аще не сумнишься в коем предании? 3) Рцы ми, чадо, не был ли еси еретик и отступник? 4) Не держался ли еси с ними, их капища посещая, поучения послушая или книги их прочитывая?» Чтение еретических книг и внимание их поучениям – тяжкий грех против веры, грех ума, недугующего гордостью и потому свергающего иго послушания Церкви, ищущего вольности безумной, греховной. А ныне этот грех уже не ставят в грех! Ныне позволяют себе безразборчиво читать всевозможных еретических писателей. Против них Церковь прогремела анафемой! Но ослепленные грешники не внемлют грому церковному или внемлют ему, но только для того, чтобы посмеяться над предостерегающим от погибели голосом Церкви, чтоб ее суд и определение несмысленно назвать суеверием и варварством. Множество еретических книг переведено на русский язык, и одной из них, мимо всех отеческих писаний Вселенской Церкви, дают первое место после книг Священного Писания. Непомерная и невероятная наглость! Она выражена печатно.

Истинные христиане всех времен со всевозможным тщанием хранились от яда смертоносного ереси и прочих учений лжи. Они неотступно держались догматического и нравственного Предания Церкви. Не только веровали православно в Святую Троицу, но и жизнь свою, и подвиги свои, и нравы направляли по преданию Церкви. Отличительной чертой всех святых отцов было неуклонное руководство нравственным преданием Церкви, и они заповедали такого только духовного наставника считать истинным, которые следует во всем учению отцов Восточной Церкви и их писаниями свидетельствует и запечатлевает свое учение. Кто ж думает руководить ближних из начал премудрости земной, из начал падшего разума, как бы он ни был блестящ, тот сам находится в самообольщении и последователей своих приводит к самообольщению. Святые отцы постановили непременным правилом для желающего спастись – последование нравственному преданию Церкви. Для этого они заповедуют желающему жить благочестиво и благоугодно руководство писаниями отеческими, соответствующими образу жизни каждого. Про прошествии восьми столетий по Рождестве Христовом начинают Церковные святые писатели жаловаться на оскудение духовных наставников, на появление множества лжеучителей. Они заповедают по причине недостатка в наставниках обращаться к чтению отеческих писаний, удаляться от чтения книг, написанных вне недра Православной Церкви. Чем далее времена отклонялись от явления на земле Божественного света, тем усиливался недостаток в истинных святых наставниках, усиливалось обилие в лжеучителях; они со времен открытия книгопечатания наводнили землю как потоп, как горькие апокалипсические воды, от которых умерло множество людей душевной смертью. Мнози лжепророцы возстанут, предвозвестил Господь, и прельстят многия: и за умножение беззакония, изсякнет любы многих. Сбылось это пророчество: исполнение его пред очами нашими. И есть еще другое предсказание Господа о характере времени, в которое будет Его Второе, страшное пришествие на землю. Сын человеческий, сказал Господь, указуя на будущую судьбу веры, егда риидет, обрящет ли веру на земли? Тогда будут господствовать на ней лжеименный разум, премудрость человеческая, враждебная вере и Богу.

Что делать, если нет духовника

Прекрасно ваше желание – находиться в полном послушании у опытного наставника. Но этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях… Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. нам пришлось совершать путешествие – не днем, не при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам даны в руководство Священное и Святое Писание: это прямо говорят святые отцы позднейших времен. При руководстве Писанием полезен и совет ближних, именно тех, которые сами руководствуются писаниями отцов. Не думайте, чтоб наш лишен был скорбей и венцов: нет! Он сопряжен с мученичеством. Это мученичество подобно томлению Лота в Содоме: душа праведника томилась при виде непрестанного и необузданного любодеяния. И мы томимся, отовсюду окруженные умами, нарушившими верность истине, вступившими в блудную связь с ложью, заразившимися ненавистью против писаний, вдохновленных Богом, вооружившихся на них хулой, клеветой и насмешкой адской. Наш подвиг имеет цену пред Богом: на весах Его взвешены и немощь наша, и средства наши, и обстоятельства, и самое время. некоторый великий старец имел следующее видение: пред ним земная жизнь человеков изобразилась морем. Он видел, что подвижникам первых времен монашества даны были крылья огненные, и они как молния переносились чрез море страстей. Подвижникам последних времен не дано было крыльев: они начали плакать на берегу моря. Тогда дарованы им были крылья, но не огненные, а какие-то слабые: они понеслись через море. На пути своем, по причине слабости крыл, они часто погружались в море; с трудом подымаясь из него, они снова начинали путь и наконец, после многих усилий и бедствий, перелетели через море.

Не будем унывать! Не будем безрассудно стремиться к блестящим подвигам, превышающим наши силы: примем с благоговением смиренный подвиг, очень соответствующий немощи нашей, подаваемый как бы видимо рукой Божией. Совершим этот подвиг с верностью святой Истине – и среди мира, шумной, безчисленной толпой стремящегося по широкому, пространному пути вслед своевольного рационализма, пройдем к Богу по стезе узкой послушания Церкви и святым отцам. Не многие идут по этой стезе? – Что до того! Сказал Спаситель: не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство. Внидите узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входищии им. Что узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его. (Лк. 12: 32; Мф. 7: 13, 14)

Как бороться с помыслами уныния и печали

Борьба с помыслами, приносящими скорбь, как бы эти помыслы ни были многосложны, запутанны и умны, должна быть очень проста, как проста и вся вера христианская, по простоте своей доступная каждому человеку, а по силе своей удовлетворяющая каждого человека. Боритесь против помыслов и ощущений печали кроткими словами: «Господи! Буди воля Твоя! Благословен и Свят Бог во всех делах Своих!» Произносите эти слова умом, а когда вы одни, произносите несколько вслух; произносите не торопясь, с большим вниманием и благоговением; повторяйте эти краткие слова до тех пор, пока не затихнут помыслы и ощущения печали. Когда они снова подымутся, и вы снова употребляйте против них то же самое оружие. Опытом узнаете силу этого оружия, по наружности своей, с первого взгляда, столько незначительного. А из состояния борьбы невозможно иначе выйти в состояние спокойствия, как победой. Подчиниться печали – чрезвычайно опасно: когда она усилится в человеке, возобладает им, — может убить и тело и душу. Не торопитесь умереть: и самая долговременная жизнь в сравнении с вечностью – мгновение. Отдайте себя и срок вашего земного странствования в волю Божию; а вы употребите этот срок для того, чтоб приготовить себя как можно лучше к вечности, чтоб сделать как можно больше вечного добра вашему родителю. Не удивляйтесь тому, что вы слабы в духовном подвиге: причиной этой слабости ваша новость. Времяbr / обогатит вас и опытами и силой. С участием смотрю на ваше душевное состояние: вы переплавливаетесь в лютой скорби, как в огне. Претерпите тягость этого состояния; по прошествии его вы ощутите себя перерожденной, увидите себя обогащенной духовными сокровищами, о существовании которых не имеют понятия люди, которых земная жизнь была усыпана одними удовольствиями. Тогда вы узнаете, что благ Господь и в самых скорбях, Им посылаемых: потому что временные скорби приводят к вечным благам тех, которые принимают эти скорби как должно.

Как утешиться в скорбях

В ответ на письмо ваше скажу вам слово Божие, которое должно вас укрепить и утешить в постигших вас скорбях. Аз ихже люблю, говорит Господь, обличаю и наказую. Все приблизившиеся и усвоившиеся Господу достигли этого многими скорбями, по свидетельству Священного Писания. Апостол Павел пропведовал в числе догматов, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие. Напротив того, те, которые чужды скорбей, признаются забытыми Богом. Итак, не унывайте в скорбях ваших, но благодарите за них Бога, как за великое благодеяние, и полагайтесь на Его святую волю и на Его святой промысл. Да почитывайте Евангелие, чтоб вам научиться из него, что не несущий креста своего не может быть учеником Христовым! Что бы было с вами, если бы Бог не обучал вас скорбями? Вы бы пожертвовали и всем временем вашим, и всеми способностями вашими суете и вступили бы в вечность, не достойной никакой награды, — напротив того, достойной полного наказания за пренебрежение Христом, Спасителем мира, Сыном Божиим, принесшим Себя в жертву за вас с тем, чтобы вы принесли себя, для собственного вашего блага, в духовную жертву Ему. Недостаточно быть добрым по естеству: надо быть добрым по Евангелию. Естественное добро часто противоречит добру евангельскому: потому что наше естество находится не в первобытной чистоте, дарованной ему при создании, но в состоянии падения, при котором добро перемешано в нас со злом. И потому это добро, если не выправится и не вычистится Евангелием, само по себе непотребно и недостойно Бога! Христос с вами! Он да укрепит и душу вашу, и тело! Он да устроит во благо и временные и вечные отношения ваши.

Чин внимания к себе для живущего посреди мира

Душа всех упражнений о Господе – внимание. Без внимания все эти упражнения безплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтоб он мог сохранять внимание к себе, не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения, тогда удобно будет сохранять внимание к себе и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума.

Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар в крови, очень содействует вниманию к себе; а разгорячение крови – как то от излишнего употребления пищи, от усиленного телодвижения, от воспаления гневом, от упоения тщеславием и от других причин – рождает множество помыслов и мечтаний, иначе рассеянность. Святые отцы предписывают желающему внимать себе, во-первых, умеренное, равномерное, постоянное воздержание в пище.

Проснувшись, — в образ ожидающего всех человеков пробуждения из мертвых, — направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений. С тишиною, очень осторожно, исполнив все нужное по телу для вставшего от сна, прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтоб оно было совершено со вниманием и, по причине внимания, чтоб освятилось и оживилось сердце молитвенным умилением и утешением. После молитвенного правила, опять всеми силами заботясь о внимании, читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтоб по ним можно было направить свою деятельность, видимую и невидимую. Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами. Не должно обременять ум излишним чтением молитв и Писания, также не должно упускать обязанностей своих для неумеренного упражнения молитвою и чтением. Как излишнее употребление пищи расстраивает и ослабляет желудок, так и неумеренное употребление духовной пищи ослабляет ум, производит в нем отвращение от благочестивых упражнений, наводит на него уныние. Для новоначального святые отцы предлагают частые молитвы, но непродолжительные. Когда же ум возрастает духовным возрастом, окрепнет и возмужает, тогда он будет в состоянии непрестанно молиться. К христианам, достигшим совершенного о Господе возраста, относятся слова святого апостола Павла: Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздающее преподобныя руки без гнева и размышления, то есть безстрастно и без всякого развлечения или парения. Свойственное мужу еще несвойственно младенцу. Озарившись при посредстве молитвы и чтении Солнцем правды, Господом нашим Иисусом Христом, да исходит человеком на дела дневного поприща, внимая, чтобы во всех делах и словах его, во всем существе его царствовала и действовала всесвятая воля Божия, открытая и объясненная человекам в евангельских заповедях.

Если выпадут свободные минуты в течение дня, употреби их на чтение со вниманием некоторых избранных молитв или некоторых избранных мест из Писания и ими снова подкрепи душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира. Если ж этих золотых минут не выпадает, то должно пожалеть о них, как о потере сокровища. Что утрачено сегодня, не надо потерять в следующий день: потому что сердце наше удобно предается нерадению и забывчивости, от которых рождается мрачное неведение, столько гибельное в деле Божием, в деле спасения человеческого.

Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием и посредством искреннего покаяния возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией. Не косни вне пути Божия! – Приходящим греховным помышлениям, мечтаниям и ощущениям противопоставляй с верою и смирением евангельские заповеди, говоря с святым патриархом Иосифом: Како сотворю глагол злый сей, и согрешу пред Богом. Внимающий себе должен отказаться от всякой мечтательности вообще, как бы она ни казалась приманчивою и благовидною: всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков не существующих и не могущих осуществиться, льстящих уму и его обманывающих. Последствия мечтательности: утрата внимания к себе, рассеянность ума и жестокость сердца при молитве; отсюда – душевное расстройство.

Вечером, отходя ко сну, которые по отношению к жизни того для есть смерть, рассмотри действия свои в течение мимошедшего дня. Для того, кто проводит внимательную жизнь, такое рассматривание незатруднительно, потому что по причине внимания к себе уничтожается забывчивость, столько свойственная человеку развлеченному. Итак: припомнив все согрешения свои делом, словом, помышлением, ощущением, принеси в них покаяние Богу с расположением и сердечным залогом исправления. Потом, прочитав молитвенное правило, заключи богомыслием день, начатый богомыслием.

Куда уходят все помышления и чувствования спящего человека? Что это за таинственное состояние – сон, при котором душа и тело живы и вместе не живут, чужды сознания своей жизни, как бы мертвые? Сон так же непонятен, как и смерть. Во время его покоится душа, забывающая самые лютые горести и бедствия земные, в образ своего вечного покоя; а тело!.. Если оно восстает от сна, то непременно воскреснет и из мертвых. Сказал великий Агафон: «Невозможно без усиленного внимания себе преуспеть в добродетели». Аминь.


СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК
(1815-1894)

Мало найдется святых в истории Русской Православной Церкви, которые оставили такое количество писем, как святитель Феофан Затворник. Его переписка с духовными чадами занимает много томов. И это при том, что переписка святителя с его многочисленными духовными чадами была для него как бы только «подельем», как он нередко выражался, а главными же трудами святителя-подвижника были духовно-аскетические труды и переводы, так что во время затвора им напечатано было свыше трех тысяч печатных листов.

Святитель Феофан Затворник оказал глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества. Стяжав дар опытного постижения святоотеческой аскезы, он изложил этот опыт в своих многочисленных письмах, которые могут рассматриваться как практическое пособие в деле христианского спасения.

Как относиться к несчастиям

Милость Божия буди с вами!

Прочитавши вами сообщенное, не мог я удержаться, чтобы не сказать: какая прекрасная у вас обстановка! Разумею в отношении к делу спасения. И вот вам мое решение.

Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно, есть что из вас выбить, и вот Господь направил на вас столько молотков, которые и колотят вас со всех сторон. Не мешайте же им своим серчанием, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесняясь ничем, совершают над вами и в вас дело Божие, к которому Господом приставлены для спасения вашего. Господь любит вас и взял вас в руки, чтобы вытеснить из вас все негожее. Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение, и утвердитесь в нем, и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в вас такое воззрение и углубил.

Затем с радостию принимайте всякую неприятность, как врачевство, подносимое Самим Господом. На окружающих вас смотрите как на орудия Божии во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеющую. И за все говорите: слава Тебе, Господи! Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал.

И даст.

Положите законом – 1) всякую минуту ждать неприятность и, когда придет, встречать ее как жданную гостью. 2) Когда деется что воли противное, готовое огорчить или раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и сколько можете напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если допустите переродиться тем чувствам, всему конец: ибо все от чувств; если же породится, хоть маленькое, положите, если можно, ничего не говорить и не делать, пока не прогнали те чувства, если же нельзя не говорить и не делать, старайтесь говорить и делать не по тем чувствам, а по заповеди, как Бог велит, кротко и тихо – будто ничего не было. 3) Всякое ожидание прекращения такого порядка выбросьте из головы, определите себя на неприятности до конца жизни. Не забудьте! Это очень важно. Если не будет этого, терпение установиться не может. 4) Ко всем молоткам сим приложите: держать любовный взор, любовный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем-либо напомнить им о их несправедливостях. Действуйте так, как бы ничего от них не было.

Все сии пунктики потрудитесь хорошенько обдумать – и взвесить все случаи, когда и как они приложимы в вашем течении жизни. Всего просите у Господа с полною Ему покорностию. Навыкайте память Божию хранить неотходно. Я очень жалею, что вам приходится все такое претерпливать. Но иначе вам исхода нет. Терпите. Так хощет Господь во спасение ваше, любя вас. Спасайтесь.

Ваш доброхот епископ Феофан 18.05.1880 года

Как заботиться о детях

Христос Воскресе!

Прошу извинения, что до сих пор не отвечал вам. Застигла вода, и вот мы только на днях получили свободу. И берусь отписать вам. Снедает вас забота о детях… и их семейном быте, а совесть претит. Если совесть претит, то, значит, дело уж чересчур. И надо его умалить. Положите себе, во-первых, не пытать, что им нужно, а когда узнаете без пытания, тогда что важно и трудно, за то беритесь, а что мало и легко, то и сами справят. Так понемножку и отвыкните. Без забот и попечений как прожить? Не все в меру, а главное, с преданием себя в волю Божию. Вы все сами хотите устроить детей, а Богу ничего не предоставляете. А на деле надо все Богу отдать, не прекращая, конечно, и своего попечения, но не придавая ему и слишком много значения. Если Бог не благословит детей, то что вы одни сделаете? Да не станет ли Бог смотреть на них равнодушно по причине ваших забот? И выйдет, что вы хлопотами ничего не сделаете прочного и Бог не станет делать для них из-за вас. Вместо добра выйдет худо. Уверьтесь в этом и этим уверяйте свою заботливость. Это враг вас мутит. Со всякою немощию душевною следует тотчас обращаться с молитвою к Господу, прося Его исцелить. Затем, употребляя и от вас зависящие средства и собственные усилия, ждите помощь свыше, и Господь в Свой час пошлет помощь и исцелит. Без Господа никакое добро не укореняется в сердце.

Раздражительность, гнев, нетерпение, суетливость – конечно, все это не добрые чада. Но хорошо уже то, что сознаете их недобротность. Поищите родителей их и придушите. Тогда чада сами собою пропадут. Посмотрите, нет ли у вас самочувствия, то есть чувства своего значения, или, отрицательно, отсутствия чувства, что вы ничто. Это самое сокровенное чувство, но оно всем ворочает в жизни. От него первое требование, чтобы все было по-нашему, и коль скоро этого не бывает, то на Бога ропщем, а на людей серчаем. От него же уверенность, что все сами можем сделать и устроить, пустивши в ход придуманные средства, ожидаем, что все так и будет, как придумали. Оттого, что дело начинаете без усердной молитвы, и продолжаете тоже, и кончаете опять ропотом, если что не по-нашему, и чувства самодовольства – если по-нашему. Бога во всем этом помышляете яко стороннее, а не действующее лицо. Так вот присмотритесь, нет ли сего и, если есть хоть не в большой мере, позаботьтесь восстановить чувство ничтожества своего во всех отношениях. И всегда Господа о том молите.

И обще углубите убеждение и чувство, что Господь все устрояет и во внешней и во внутренней жизни.

Ничто существенно доброе не укореняется в нас без Негою Если так, то предать Ему себя следует. Не прекращать, однако, и своих трудов и усилий, только упования на них не полагать и ничего от них не ожидать, если Бог не благословит их.

Спасайтесь! Благослови вас Господи!

Ваш богомолец епископ Феофан. Апрель 1882 года.

О молитвенном правиле

К Н.М.

Милость Божия буди с вами!

Ищете спасения: доброе дело. Бог благословит! Ищите и обрящете.

— Но как?!.

— Вы читаете мои книжки… Там все подробно объяснено. Обсуждайте и к себе прилагайте.

Покаяние, конечно, у вас в действии. Что еще нужно? Уклоняться от грехов и делать всякое добро, встречаемое по течению жизни вашей, — не телом только, а и душою и сердцем, не внешно только, но и внутренно, то есть чтобы и мысли и чувства всегда были богоугодны. Что еще, кроме доброй жизни?! Пророк говорит: взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу. Этим выражалась непрестанная память о Боге, с непрестанною ревностию всем богоугождать Ему. Это же есть молитвенный строй – внутри.

Просите дать вам молитвенное правило. Сказанное пред сим и есть первый пункт молитвенного правила. Старайтесь всегда так держать свое внутреннее, чтобы оно всегда обращено было к Богу, и всегда пред лицом Его стояло, и как бы от лица Его действовало, чтобы это делалось телом, вовне, в обычном ходе дел житейских.

Второй пункт молитвы есть молиться всегда от сердца, — не слова только произносить молитвенные, но из сердца изводить молитвенные к Богу воздыхания. Они и составляют собственно молитву. Из сего видите, что лучше всегда своими словами молиться, а не чужими – не многословно, но сердечно. Навык надо приобресть к сему. Приобретается же он трудами молитвословия.

Молитвословие есть исполнение правила молитвенного.

Правило надо иметь – и всегда строго его исполнять.

Утром совершить молитвы утренние, вечером – молитвы на сон, неспешно, с соответствующими мыслями и чувствами. К сему вечером и утром прибавлять 24 молитовки святого Златоуста, что между вечерними молитвами стоят; — каждый стишок повторять по 5 раз. В заключение – молитвы своими словами к Господу Спасителю, Матери Божией, Ангелу хранителю, своему святому, святому своей церкви и другим святым чтимым, призывая их кратким словом: Спасителя – 10 раз; Божию Матерь – 5 раз; прочих святых по 3 раза. Помянув затем своих родных и знаемых живых и умерших… кончайте.

В продолжение дня, между делом, сколько можно чаще воздыхайте ко Господу, Которые везде есть.

Если найдете возможность, ходите в церковь. В воскресенье и праздники – неотложно, а то в продолжение недели, как только ухитритесь, идите: сначала раз в неделю, потом два, три и более… И всякий день можно.

Постриг тайный можно принять, но подождите. Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни… Надо только страсти погашать и искоренять. На сие все внимание и обратите.

Благослови вас Господи! Спасайтесь!

Епископ Феофан. 27 сентября 1892 года.

Слово о спасении

Милость Божия буди с вами!

Желаете слышать слово о спасении. Будто не слышали?! Кто не знает дела спасения?! Дело не за этим, а за тем, что усердия нет – трудиться над делом спасения. Хотеть спастись лежа на боку, желать, чтобы спасение пришло само собою как-нибудь. Если и вы больны таким недугом, то излечитесь от него, восприяв ревность к содеванию спасения, — живую, крепкую, себя не жалеющую… и дело спасения пойте успешно. Чтобы раздражить ревность, разъясните себе крайность положения, в каком находитесь. Каждую секунду может схватить смерть, затем суд и решение – прииди или отыди! Если это может случиться сию секунду, то нечего дремать, надо встать и приступить к делу… и делать сие, не пропуская ни одной терции, — что же именно делать? Держа веру в Господа Спасителя и святую Его Церковь, уклоняться от зла и творить благо словом, делом и помышлением…

Вы исповедаете свой грех, что нетерпелива, обидчива, не мирна, уступчива мыслям смущающим? Это очень нехорошо. Все от гордости. Если бы было смирение, ничего такого не было бы. Так извольте стараться, уверив себя, что вы ничего не стоите, никакого внимания и почести, — что вы стоите не таких еще оскорблений не словом только, но и делом. Когда уверите себя в этом и восчувствуете свое ничтожество, тогда все будет проходить для вас мирно.

Относительно мыслей всяких держите такое правило: как только заметите, гоните прочь без всяких рассуждений и оставайтесь с мыслию об одном Господе Спасителе, вездесущем и все видящем… Они и не будут смущать. Извольте сейчас же за это браться. Желание постричься естественно у тех, кои и в обитель с этим поступали. Но оно само собою придет. До того времени ведите себя строго, как требует монашество. Главное самоотвержение: да отвержется себе всякий желающий идти в след Меня, сказа Господь. Отвержение полное требуется своей воли, своих мыслей, своих желаний, самоугодия всякого: в пище и питии, во сне, в нехотении трудиться, и ина строгая самоотверженность жизни сия настоящая иноческая жизнь. Поблажка себе ни в каком отношении не должна быть. Главное же дело ваше – молитва: молитесь в церкви, молитесь дома, и всегда молитесь, мысленно пред Богом стоя. Ваше имя София, что значит премудрость. Если будете вести себя так, как я написал, будете не по имени только, но и делом премудрою. А без этого имя ваше непрестанно будет обличать вас в лицемерии.

Благослови вас Господи.

Епископ Феофан. 21 апреля 1892 года

Как утешиться в скорби об умершем

Не поскорбеть нельзя; только немножко, как скорбят, когда выезжают из дома в школу.

Так случилось у нас, что умерших мы воображаем такими, какими они были, когда лежали на столе в гробу… и затем как они в могиле, и даже причитываем: как тебе там темно, как тебе там тесно, как тебе там сыро… А между тем тут совсем нет тех, кого оплакиваем. Они в другом месте и даже около нас, только в другом совсем виде.

Они и общение с нами продолжают, прямо с душою, а мы того за хлопотами не чуем. Так вместо скорби, бесполезной для родителей ваших и вредной для вашего здоровья, извольте, воображая их живыми, вести с ними душевную беседу. И это не всегда будет мечта, а иногда будет сопровождаться действительностью; ибо они бывают с вами.

Желаю вам в сих неложных мыслях почерпнуть себе утешение.

Всяким благословением да благословит Господь вас с супругом вашим и дочерью.

Ваш доброжелатель епископ Феофан. 19 октября 1879 года.

Милость Божия буди с вами!

На Афоне побывать не худо, если нет помехи домашней. А если есть, то можно и дома просидеть. Бог везде доступен. И Сам Он не ближе к Афону, чем к Елатьме. Всяко делайте как душа!

Благослови вас Господи!

Епископ Феофан. 13 марта 1878 года

Как учиться молитве

Милость Божия буди с вами!

Молитва – самое действенное средство в духовной жизни и вместе мера ее. Как вы описываете свою молитву, она у вас очень неисправна. Потрудитесь так делать: пред молитвою всегда подумать о молитве, что она, и к кому относится, и какова должна быть, — подумать и втянуть чувство сердца в молитвенную область – благоговеинства, упования и преданности Богу. Вы прочитываете молитвы утренние и вечерние. Прекрасно. Но совершайте свое молитвословие неспешно, всегда сопровождая слова мыслию, ими выражаемою, и напряжением на то чувство сердца. Вы часто в сем делаете уступку. Положите отселе не уступать ни на волос, — и нудить себя всячески, чтоб за словом шли мысль и чувство. Без этого молитва вкуса не имеет и не привлекает. Как, читая книгу, вы следите мыслию за читаемым и с удовольствием усвояете встречаемое; как же скоро мысль отбежит, чтение – трава. То же бывает и с молитвою. Если мысль отбегает и чувство пятится назад, нудьте себя. Правило ваше невелико, потому стыдно и спешить, и мыслию отбегать в сторону, и чувству давать льготу. Посмотрите, как пойдет молитва сладостно, если возьмете ее в руки и поблажать себе не станете или не себе, а врагу, который, как только вы двинетесь в молитвенный угол, идет по пятам… и осаждает разными напоминаниями… Но, когда внимать будете, он отступит, потому что ваша борьба против его внушений венцы вам готовит, а он этого не хочет. Когда дело молитвословия идет исправно, молиться хочется и от молитвы отстать не желается. Тогда продолжите молитву, молясь словом своим или своею мыслию о том, что больше всего потребно в духовной вашей жизни… Полагаю, что сим способом молитва ваша оживет и леность к ней отпадет…

Надо молитвенные воззвания делать сколько можно чаще, до непрестанности. Выберите себе из псалмов стишки, которые берут за сердце, заучите их и часто повторяйте, то тот, то другой… Заучите коротенькие молитовки святого Златоуста – 12 дневных и 12 на ночь, и тоже повторяйте часто. Обычнее же повторяется молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Труд самопринуждения все преодолевает. Преодолеете и вы охлаждение. Слыхали вы, что есть непрестанная молитва? Возжелайте и взыщите. Станете искать и обрящете. Зародыши ее есть уже у вас: это чувство к Богу, по временам бывающее. У вас оно было в силе; но вы допустили охладеть ему. И оно приходит по временам. Вот это чувство старайтесь сделать постоянным, — и это будет непрестанная молитва. Любили вы когда-нибудь кого-нибудь сильно? Припомните, как любимое лицо не отходило от сердца и чувство все было в нем, — и мысль не отходила, и все, что вы делали, думали, что то лицо видит, и старались сделать, что делали, хорошо, чтобы не заслужить неодобрения от того лица. Непрестанная молитва похожа на это, только место имеет в другой области. Помоги вам, Господи, найти такое к Нему чувство. Тогда все оплошностям, вялостям и разленениям – конец!!! Остается мне сказать вам о духе хулы, иногда нападающем на вас. Это воистину дух хулы мутит вас. Не только мысли хульные бывают и поражают, но слышатся слова в ушах.

Бес… производитель их. Делает он это для того, чтобы смутить вас и лишить вас дерзновения к молитве. И то имеет он в виду, не согласитесь ли вы на какую-либо хулу, чтоб ввергнуть вас в грех хулы, а потом – в отчаяние. Против сего беса – первое… не смущаться и отнюдь не думать, что это ваши мысли, но прямо относить их к бесу. Затем – против мыслей и слов – мыслить и говорить противное. Он внушает худое о святом, а вы говорите: врешь, лукавец; он вот каков… Так против всего, — и все говорите, пока не отойдут. Заключите так: буди проклят, хульник, — и слова хулы да обратятся на главу твою… К Господу обратитесь с такою молитвою: душу мою открываю пред Тобою, Господи! Видишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Все всевает враг. Отгони его от меня. Святой Нифонт – четыре года мучим был сим духом, который жужжал ему в уши: нет Бога, нет Христа и прочее… Он же говорил: и Бог есть и Христос… и я поклоняюсь Им и служу всею душою… Бог избавил, наконец, его. Если там у вас найдете у кого писания святого Димитрия Ростовского, в первом томе у него есть об этом статья очень вразумительная и утешительная… Достаньте… и выпишите себе из ней благопотребное…

… Благослови вас Господи, и супругу вашу, и деток. Спасайтесь!

Ваш доброхот епископ Феофан. 7 октября 1892 года.

Как избавиться от суетности

Милость Божия буди с вами!

Жалуетесь, что начали говеть, но от суетности освободиться не в силах… В пример же приводите то, что многие приходят по делам, требуемым вашею службою. Дела службы не суетность; это Божии дела. Только делайте их всегда для Бога, а не для чего другого. Равно и по семейной жизни на вас лежит долг… Исполнять его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете. Суетность – дела по удовлетворению страстей, — также ненужные и безполезные. Разчислите и отделите в жизни своей суетность от несуетности – и увидите, что и среди них можно поминутно волю Божию творить. Прибавьте: творить их во славу Божию. Вот и будете святой или святости ищущий.

Тяготит мысль, что не все сделано по делу молитвословия. Это бывает от сознания, что оно было исполнено не как следует: мысли отбегали, чувства набегали недолжные и заботы о чем-либо. В этом тотчас каяться надо, бранить себя и полагать намерение быть исправным. Надо постараться приобресть навык не считать окончания молитвословия концом молитвы… а и после того считать долгом быть в молитве. Это исполняется памятованием о Боге неотходном, с благоговением и преданием себя в волю Божию. Тогда у вас будет на душе… что, отходя от молитвословия, вы не отходите от молитвы, а только переменяете один вид ее на другой. Позыв на уединение и безмолвие.. и даже порывы, вами испытываемые, не суть доброго качества. Потому лучше их прогонять, а на место их выставлять или производить в душе – желание труда, преутруждения себя. Вы всякое другое время старайтесь уединяться в сердце и там установить сове сознание пред лицом Божиим: что есть хождение пред Богом.

Ваша раздражительность, иногда капризная, пройдет, как только навыкните ходить в присутствии Божием, под всевидящим оком Божиим. Она от гордости. Смирение прогонит ее, а также сознание, что вокруг себя должно распространять благостыню…

Епископ Феофан

Программа на всю жизнь

Милость Божия буди с вами!

Благослови вас Господи на новом месте! И трудитесь на нем, пока будет дыхание в ноздрех ваших. Что загадывать или озираться туда и сюда… У старцев закон: смотри под ноги и ступай всегда как должно, чтоб не соскользнуться, не поткнуться и не пасть. Это значит: смотри чего требуют текущие обстоятельства жизни, и действуй в них всегда по заповеди Божией. Вот у вас теперь целый день занят. И трудитесь, всю заботу обращая на то, чтобы сделать всякое предлежащее дело наилучшим образом. Вот вам программа на всю жизнь. А загадки все – побоку. Слава Богу о всем!

О непрестанной молитве

Милость Божия буди с вами!

Вопрос о заводе не умею решить. На все житейские дела – одно решение, чтоб прилаживать их к единому на потребу,[ср. Лук.10:42] а не в ущерб ему вести их. Думается мне, что винокуренный завод лучше сбыть с рук. Водка много зла творит. Как бы часть ответственности не пала и на производителей ее?! И бросьте! Что вместо его? Крахмальный всячески лучше будет.

Приходит мне на мысль, что если вам можно, обратив все, что имеете, в капитал, жить безбедно и детей воспитать и пристроить, то это будет лучше всего. Думаю так, по вашему стремлению, быть побольше с Господом. Но всяко вы – глава семьи. Смотрите, как удобнее. Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно. Бог всюду есть. Скажите Ему утром благодарение и испросите благословение своими словами, несколько поклонов и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы… Вопль из сердца краткий и сильный, вот что доходно!.. А это можно походя делать… А следовательно, и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте. У святого Епифания спрашивали: как нам править часы? Часы?! Для молитвы нет часов особых: она должна быть всечастна и всеминутна. У святого Василия Великого спрашивали: как непрестанно молиться? Он отвечал: имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси, апостолы всю землю обошли, сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию – вот что надо возгревать в сердце.

Правило молитвенное можете и сами сладить, судя по тому, что писал вашей супруге. Заучите молитвы, какие читаете, и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте молитву свою; чем меньше зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов и, когда идете куда или другое что делаете, а голова не занята, читайте их… Се беседа с Богом. Правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его. Спасайтесь!

10 октября 1874 года

Как сохраняться от житейских хлопот

Милость Божия буди с вами!

Жалуетесь на хлопоты по хозяйству, что это отбивает от других любимых занятий… Что же делать? Таково уж дело хозяйское. Ничего тут не остается, как терпение… На то и обречена настоящая жизнь, чтобы работать в поте лице, а не философствовать. Это наша всеобщая епитимия. Но умудряйтесь как-нибудь облегчать эту тяготу… Чем? Когда умовыми занятиями, когда эстетическими удовольствиями, когда утешениями взаимно – общения братского с другими… Наиболее же удовлетворением религиозных потребностей и стремлений.

Прибавьте к сему навык занимать душу хозяйством, когда какое хозяйское дело на глазах. А когда его нет на глазах, занимайте душу другим чем, паче же чем-либо к Богу относящимся. Если употребить небольшое усилие, то, кажется, навык такой приобрести можно.

Самая большая опасность от неустанных хлопот есть подавление религиозных чувств. Кажется, вы это испытываете. И очень жаль совсем охладеть, как вы боитесь, очень можно.

Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой попускаем себе погрязнуть и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское. А ведь этого может и не быть. Начинайте все с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием, а не выбьет Бога из души… Затем, переходя от дела к делу, на переходе выгоняйте из души все житейское, и будьте с Богом вниманием и чувством, или повторяйте какой-либо стишок из псалмов. Заглохнутие молитвы – очень прискорбное дело… Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте углубляясь. Понемножку и оживет молитвенное к Богу восхождение. Заботу о сем помните и Господа молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженнейшего труда, и притом непрерывного.

Благослови вас Господи, и благопоспеши вам в сем. Детей на лето отчего не брать в свое село? А зимою можно иногда туда сбегать дня на три.

Мне очень жаль, что многое вас тяготит; но как все подобные тяготы не испытаны, то не нахожусь, что сказать. Буду молиться. И вы молитесь. Господь лучше нас исправит как Ему угодно.

Как бороться с суетой и многозаботливостью

Милость Божия буди с вами!

Пишете, что вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны кров, одежда, пища и другие вещи, то нужно и добывать их; нужно потому и думать об этом и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное, это непрестанную заботу, которою и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не пецытеся на утрей: утренний бо собою печется[Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем] и так далее (Мф. 6: 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтоб, все делая, не томиться излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит… Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога, — тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои и другое настраивает житейския блага почитать главною целию и настоящую жизнь конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости!.. Возьмите же из сего побуждение к тому, чтоб бороться с сим злом, как вы боролись бы, если б враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет как и всякая другая немощь душевная, когда с нею борются.

Как бороться? Начинайте и научитесь… Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет.

Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните… И так всегда… Никогда не держите заботы при молитве, как только сознаете, что она пришла. В этом борьба! И увидите плод. Еще пред молитвою положите не поддаваться заботе, если придет во время молитвы, и оградите сим, утвердите такое намерение разными помышлениями… Увидите плод, только рук не опускайте, а боритесь!

Больше ничего не скажу, да и не нужно. Дело потом всему научит. Однако, если угодно вам будет потолковать – потолкуем. Другая у вас забота – сын. Что делать? Сатана все полчища свои напустил на Россию, потому что одна только она и есть держава, содержащая истину… И вот видим, какие шибкие имеет он среди нас успехи. Видим, и как действовать против сего не знаем, и взяться за сие дело не умеем и даже охоты не чувствуем… Головка – горькая… В этом, однако ж, для вас нет утешения! Хоть наряду с другими гибнет сын, а все же нельзя матери не болеть о нем. – Болите и молитесь! Вот все, что могу вам сказать. Можно бы рассуждать с ним. Попробуйте… Только наедине, чтоб никого не было, и прямо к сердцу его обратитесь… Затем попытайте, какие основания он имеет к неверию? И тут же потихоньку разрушайте сии основания. Выпытывайте одно за другим и все разоряйте. У него ничего нет солидно-твердого, а так ветер навел, и держится дух такой… (лукавый)! Когда по разорении непрочных оснований неверия останется он ни при чем, тогда и свои основания предложите, а дотоле не выставляйте их, а только его разоряйте. И все молитесь. Бог поможет, и просветится душа его. Он прятал иконку, чтоб не видели. В этом нет укорного. Скажите ему, что и все может прятать… то есть и Богу молиться, и в церковь ходить, пряча сие от других… А когда не удастся, пусть все внутренне делает, пусть в душе к Богу обращается и молится… И это настоящее будет Богу угодное дело. И веру пусть блюдет. Пусть каждое утро и вечер Символ веры просматривает, восставляя в сердце все догматы святой веры нашей. Впрочем, ваше, любящее сына и верующее искренно сердце лучше меня научит вас всему. Благослови вас Господи!

Спасайтесь!

Ваш богомолец епископ Феофан

Как избежать охлаждения в молитве

Милость Божия буди с вами!

Напоминаете об охлаждении духовном в деле молитвы… Это большой ущерб. Потрудитесь встрепенуться. Хозяйственные дела могут извинять только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы извинять не могут. Господу немногое угодно, но хоть немногое, но от сердца. Вознестись умом к Нему и с сокрушением сказать: «Господи, помилуй! Господи, благослови! Господи, помоги!» — есть молитвенный вопль. А если возродится и будет в сердце чувство к Богу, то это будет непрестанная молитва без слов и без стояния на молитве.

У вас, конечно, есть книга «О трезвении и молитве». Сборник… Возьмитесь прочитывать ее понемногу… Молитва будет приходить в движение.

В молитвенное свое правило вставляйте краткие молитовки святого Златоуста: Господи, не лиши мене небесных Твоих благ! и прочее.

Можете какую-либо из положенных молитв пропустить, а эти проговорить по 3, 5 и 10 раз… Как душа лежит.

Можно ими иной раз и все правило заместить. Хорошо и днем прочитывать их между делом. Обдумать их надо и прочувствовать. И тогда они будут как рычаг.

Ваш доброхот епископ Феофан

Мы все должны быть храмом

Мы все и по назначению своему должны быть храмами, как учит святой апостол Павел: не весте ли, яко храм Божий есте, и не это только утверждает, но что и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3: 16). Миряне, суетясь, забывают сие или заглушают в себе, а иноки и инокини на то и вступают в особый род жизни, чтоб явить такое апостольское о нас определение. Вы же лично еще особенным образом призываетесь к тому (болезненным состоянием, в котором духовная молитва особенно должна развиваться). Зажмурьте глаза… и уму вашему нечего будет зреть, кроме Бога вездесущего и всевидящего… Вот и станьте вы храмом, где обитает Бог… Стены у сего храма вашего – терпение, престол – благодарное Богу сердце, песни – все религиозные чувства к Богу: вера, упование, преданность в святую волю Его и всякая молитва; регент в сем хоре – благоумный дух, слагающий песни и выполняющий их в непрестанном богомыслии…

От души желаю, чтоб вы возиждились в такой духовный храм.

Благослови вас Господи! Спасайтесь!

В мире надо жить не по-мирски

Милость Божия буди с вами!

Вы загадываете выбраться из своей деревни, и перебраться в город, и взять исправление какой-либо должности и испрашиваете, сделать ли это? Спрашивая же, вы, конечно, имеете в мысли духовную жизнь свою и желаете знать, будет ли это для ней благопотребно и не будет ли вредно. Духовная жизнь не безусловно подлежит влиянию внешней обстановки и может цвести во всяком месте и при всяких положениях: ибо она вся во внутреннем строе и пред внешним не преклоняет выи, а, напротив, властвует над ним и его направляет. Потому, думаю, нет греха сказать вам: почему же не переменить места и занятий? Вы и сами много ожидаете от сей перемены для своего преуспеяния духовного, и если успеете так устроиться в своих занятиях и отношениях, чтобы ожидаемое исполнилось, то можно прибавить: переменяйте… Бог благословит… А если сие если не исполнится, тогда что? Ничего… Тогда получите опытное удостоверение, в какой мере совместима духовная жизнь с гражданскою службой и с службою городскою. Вреда же нечаемого всегда избежать можно, если смотреть на текущее открытыми глазами. Заключу так: можно, однако смотрите сами.

Мнение, будто в мире нельзя спастись, верно, если жить по-мирски…

Но если в мире не жить по-мирски, то для спасения от сего беды нет. Сколько есть и было спасающихся в мире?! Отчего и вам не вступить в число их?

Мир страсти, люди, живущие исключительно по страстям, и совокупность обычаев и порядков жизни, придуманных для удовлетворения страстей… Оставить все сие и есть оставить мир, хотя вокруг все живут по-мирски или пополам – то по-мирски то не по-мирски – смешанно.

Жизнь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бывает такою, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удовлетворение их. На семейную и гражданскую жизнь есть заповеди. Если так завесть эту жизнь, чтобы в ней господствовали заповеди с прогнанием всего страстного, тогда это будет не мирская, а святая жизнь, Богом благословенная.

У нас по словоупотреблению мирянин не значит человек, по-мирски живущий, а человек, не принадлежащий к духовенству или монашеству.

Благослови вас Господи! Спасайтесь!

Епископ Феофан 5 июля 1893 года

Как подготовиться к исповеди

Милость Божия буди с вами!

Чтобы исповедь шла и совершалась более удовлетворительно, попробуйте записывать все, что лежит на совести, и, приступив к духовному отцу, попросите его пересказать ему все по записи… После сего, если он пожелает еще о чем-либо спросить вас, спросит, или вы сами предложите ему это сделать. Действуя так, вы всегда будете отходить от аналоя, как скинувшая с себя все вяжущее из одежды. Страх смерти – спасительный страх; но у вас спасительность сия уничтожается отсутствием упования спасения. Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу, преданность в волю Божию. Думайте чаще о смерти и о всем, что сопутствует ей и что последует за нею, и, от всего заимствуя себе уроки, питайте свою сердечную преданность в волю Божию. При сем всячески старайтесь, чтобы у вас в течении ваших дел были всегда дела по заповедям… сознательно посвящаемые Богу. От сего будете чувствовать, что вы раба Божия и своя Богу… Как Бог никогда не оставляет Своих… то отсюда родится уверенность, что и вас Он не оставит.

Благослови вас Господи!

Спасайтесь!

Епископ Феофан

Что надо делать для своего спасения

Милость Божия буди с вами!

В последнем письме вы завидовали тем, кои имеют возможность, по смерти своей, многих расположить к молитве о себе Бога богатою раздачею пособий нуждающимся. Неужели вы это серьезно говорите и думаете так?! На самом деле об этих распоряжениях можно сказать только, что они не ничто, а имеют свою силу, однако не безусловную. Это помогательное средство, а не главное, и потолику сильно, поколику в силе главное. Главное же – дела благочестия, правды и любви с самоотвержением и искреннее покаяние, восполняющее все недостающее в сих делах и заглаживающее все противоположное им, при полной вере в Господа Спасителя и во все домостроительство спасения. Когда это главное есть, дело спасения безопасно, а когда нет, оно в опасности крайней, и то, чему вы завидовали, окажется запоздалым средством. Делами такими теперь надо запасаться или, лучше, такое стяжать благонастроение, которое обычно выражается в таких делах. У вас, кажется, дело это так и идет. Да поможет вам Бог до конца быть в таких порядках.

Ваш доброхот епископ Феофан. 27 ноября 1889 года

Как бороться с гневом и осуждением

Милость Божия буди с вами, И.И.!

Жалуетесь на гордость, гнев, осуждение. Последние два – от первой. Взыщите смирение, — гнев и осуждение отстанут сами собою. На и прямо против них бороться надо. Против гнева – стиснув зубы молчать. Это первый, начальный прием. Второй, когда забирает, немножко удалиться, чтобы не видеть возбуждающего гнев. Когда от этого не уймется грев и придется наговорить глупостей и неправостей, найдите веревку – толстенькую – и идите к сестре. Положив ей поклон земной, скажите: добрая сестрица, сослужи мне службу, вот этою веревкою отдуй меня хорошенько. Можете меру назначить – пять, десять ударов, только б чувствительно было. Делайте так после каждой вспышки гнева. Этот прием и против гордости хорош. Против осуждения – свои грехи поскорее вспоминайте и держите их пред сознанием, — и осуждение отойдет. Всяко боритесь против этих и всех других страстей, гоня прочь самые зачатки их и преследуя движения, с молитвою к Господу.

Спасайтесь!

Епископ Феофан.

Наставления жене, матери, хозяйке

Милость Божия буди с вами!

Потрудитесь сделать так: утром – на молитвенном своем правиле, потрудитесь так установиться вниманием пред Богом, чтобы потом и весь день быть пред Ним, что бы ни случилось делать. Если устоитесь так и станете с пророком предзреть Господа пред собою выну, — с соответственными, конечно, тому и чувствами, — то и будете непрестанно молиться. И тогда не будет вам скучно.

От молитвы – правила – не отходите, пока не возродится сокрушение в сердце с преданностью Богу.

Вы – жена, мать, хозяйка. Обязанности, сюда относящиеся, — ваше спасение.

Чтение Евангелия и Псалтири – доброе дело. Не оставляйте книжки, пока не почерпнете себе какого урока или правила для жизни.

Мир вам!

Благослови вас Господи! И супругу вашему Божие благословение, и детям.

25 августа 1874 года

Как заботиться и молиться о детях

Милость Божия буди с вами!

Детей вразумлять есть долг родителей, — стало, и ваш. И бояться чего? Слово любовное никогда не раздражает. Командирское только никакого плода не производит.

Чтобы детям благословил Господь избежать опасностей, надо молиться и день и ночь. Бог милостив! Он имеет много средств предотвращать, какие нам и в голову не придут. Бог всем правит. Он мудрый, всеблагий и всемощный Правитель. И мы принадлежим к Царству Его. Чего же унывать? Он не даст Своих в обиду. Об одном надо заботиться, — как бы не оскорбить Его, — и Он не вычеркнул вас из числа Своих.

Благослови вас Господи!

21 сентября 1875 года

Что нужно искать в духовной жизни

Милость Божия буди с вами!

Ищите и обрящете, обетовал Господь. Вы ищете, и будьте уверены, что найдете.

Чего искать должно? Живого осязаемого общения с Господом. Дает сие благодать Божия, но нам необходимо и самим трудиться о том. Куда же обращать труд? На то, чтоб всегда памятовать о Господе, яко близ и даже в сердце сущем. Чтобы в сем успеть, советуется навыкнуть молитве Иисусовой: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, повторяя ее непрестанно с мыслию о Господе, яко сущем в сердце или близ сердца. Стань вниманием в сердце пред лицом Господа и говори: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Все дело в этом и есть, и по существу дела больше ничего не требуется.

Все, что кроме этого придумывается, придумывается только в пособие к сему главному. Старцы говорят: держи внимание в сердце или на конце языка и руку держи у груди; старица говорит, вообрази Распятого Господа и, как к живому, Ему говори твою молитовку. Если для них это помощно, пусть себе делают, только пусть не считают этого главным делом. Другие делали так: сядет на маленькое стульце, что под ноги подставляют, прижмет голову к груди, пригнется к коленам и дышит, одну половину молитвы говорит, вдыхая воздух, а другую – выдыхая… Трудясь так, навыкают молитве, а потом и другим советуют то же… И пусть только б не считали, что в это все дело и есть. Но это все и подобное сему – не дело, а приделки. Дело: стать умом в сердце пред лицом Господа и говорить Ему молитву. При сем ведай, что умная молитва есть стояние умом пред Господом с воздыханием к Нему, а молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя…есть словесная, внешняя молитва.

Сим способом память Божия утвердится в уме, и лик Божий будет в душе, как солнце. Положи холодную вещь на солнце, она согреется. Так согреется и душа от памяти о Господе, Который есть умное солнце. А что потом будет, после увидишь.

Первый труд – навык повторять непрестанно молитву Иисусову… И начинайте, все твердите и твердите, но все и с мыслию о Господе.

И все тут…

Где сердце? Где отзывается и чувствуется печать, радость, гнев и прочее, там сердце. Там и вниманием стойте… Сердце телесное есть мускулистый серчак – мясо… но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума.

Старцев не осуждайте. Верно они начинают держанием внимания на конце языка, а потом переходят к сердцу. Но и пусть их; только б не почитали этого умным деланием, равно как говорения молитвы Иисусовой. То и другое есть внешнее дело, телесное… Умное дело – одно: умом и сердцем к Господу возноситься.

Воображение распятого Господа есть ли существенное дело? Нет, и оно тоже – помощное, а не главное. Старица правду говорит, что для удержания ума от блуждания хорошо воображать предмет образно… Это можно… Но к одному образу привязываться нет резонов. Господь теперь во славе, седит одесную, — и все святые окрест Его. И там можно воображать. Но лучше без образов обойтись, ибо воображение – грубая сила. Лучше в одной вере стоять, что Господь близ, чем воображать. Старица привыкла, и образ распятого Господа слился у нее с сердечною молитвою, в которой все дело; что старица углубляется в молитву до забвения всего, это, истинно, и есть милость Божия, ради ее смирения, без коего не дано было бы сие…

Она не в прелести, а в истине.

Не можете отстать от празднословия. Празднословие – самое разорительное дело. Равное ему зло, когда прогуливаются, не соблюдая чувств… Успеху в молитве то и другое очень мешает… Когда начнет утверждаться в сердце молитва Иисусова, тогда язык свяжется… Его свяжет благоговейнство пред присущим Господом.

Ведайте также, что надо так вести дела свои, чтоб совесть не в чем не осуждала, и, если осуждает, надо тотчас умиротворять ее покаянием. И тело надо облегчить малоястием, и малоспанием, и преутруждением…

Благослови вас Господи! Спасайтесь!

Ваш доброхот епископ Феофан.

P.S. Есть ли у вас книга «Невидимая брань»? Там подробно изложено дело молитвы… Извольте читать и вникать.

Как учиться непрестанной молитве

Милость Божия буди с вами!

Правило молитвенное есть безопасная ограда молитвы… Молитва есть внутреннее дело, а правило молитвенное внешнее.

Но как без тела человек не полный человек, так и без правила молитвенного молитва не полна. То и другое надо иметь и по силе исполнять. Неотложный закон внутренно молиться, и молиться всегда и везде. Молитвословие же не может быть без определенного времени, места и меры. Определение сих трех составляет правило молитвенное. И тут руководитель – благоразумие; когда, где, сколько стоять на молитве и какие употреблять молитвы… всякий может определять по своим обстоятельствам, — увеличивать, умалять, передвигать время и место… все направляется к тому, чтобы внутренняя молитва совершаема была как следует. Относительно же внутренней молитвы одно правило: непрестанно молиться.

Что значит непрестанно молиться? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге — мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу – страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному, с таким же желанием избегать всего Ему неугодного, и, главное, предание себя в Его святую волю безпрекословно и принимание всего случающегося, как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.

Мысль может быть отвлекаема разными предметами; но и тут возможен навык не отступать от Бога, а всем заниматься при свете памятования о Боге. Вот об этих двух – о мысли и чувстве к Богу всю заботу и иметь надо. Когда они есть, есть молитва, хотя нет молитвенных слов.

Утреннее молитвословие на то и назначается чтобы водрузить в сознании и сердце сии две вещи… И с ними потом выходить на дело свое и на делание. Если вы утром восставите сие в душе, то вы помолились как следует, хоть и не все прочитаете молитвы…

Положим, что вы утром настроились так и вышли на дело. От первого шага начнутся впечатления от дел, и вещей, и лиц, отбивающие душу от Бога… Как быть? Надо поновлять мысль и чувство… внутренним к Богу обращением ума и сердца. А чтоб это удобнее было – надо навыкнуть какой-либо коротенькой молитовке и повторять ее как только возможно чаще. Всякая коротенькая молитовка идет к сему. Но пригожее всех молитва ко Господу Спасителю: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Трудитесь навыкать ей и не оставляйте, пока навыкните… Она, укоренившись, будет непрестанным двигателем и предстояния Богу мыслию, и чувством к Нему. Вот вам вся программа молитвенного дела! В книге «Что есть духовная жизнь…» все это описано. Вы добре делаете, что прочитываете ее. Все там писанное писано к красавице и изображает дело духовной жизни в настоящем виде. Присмотритесь там, что есть духовное, душевное и телесное, или животное.

Что вы положили прогонять утреннюю сонливость, добре… Придавши себе бодрственности в эту пору, и весь день вам легче будет держать себя бодренно.

На случай, когда не можно прочитать всех молитв утром или вечером, выберите из молитв какие посодержательнее… и читайте… а главное, более заботьтесь водрузить в уме и сердце мысль о Боге с соответственным чувством.

Спасайтесь! Благослови вас Господи!

Ваш богомолец епископ Феофан. 4 ноября 1885 года

Почему мы поминаем усопших

Милость Божия буди с вами!

Спрашиваете, почему мы поминам усопших? Потому, что так заповедано нам делать. А что заповедано, видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, что идет от апостолов и Самого Господа. Но умишко наш всюду суется с своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искренний щелчок в нос, — и присядет.

Можете, после сего, сказать сему буяну… Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые и умершие, не разгораживаясь пополам умиранием.

«Участь их решена». Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда. Доколе мы никого не можем считать осужденным окончательно и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие.

Усопшие не вдруг свыкаются с новою жизнью. Даже и у святых некое время держится земляность. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были… и они благонадежнее в определении, чем наши догадки. Догадки – шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, — и было от апостолов.

Вы добре говорите, что любите молиться за усопших. И продолжайте любить. Мы не можем не поминать родителей, братьев, сестер, родных и знакомых. И, как ни кричи умишко: почему – сердце все будет свое делать – поминать.

Благослови вас Господи!

Спасайтесь!

Ваш богомолец епископ Феофан 22 декабря 1886 года.

Как молиться при недостатке времени

Милость Божия буди с вами!

Ваша леность заразительна. Вот и я целый месяц проленился написать вам ответ. А следовало бы давно похвалить вас, если что окажется достойным похвалы.

Первым строкам, впрочем, не приходится украситься похвалами вам. Пишете: молюсь плохо, псалмы учу лениво, почти совсем бросила. Ну! – прогресс!! Нечего сказать!

Однако это может иметь недобрые последствия: — небрежность о делах Божиих может обратиться в навык, и тогда прости благочестие. Надо это предотвратить. Извольте так делать: псалмы учите, когда охота будет, и выбирайте, какие более понятны и более действуют на сердце; а лучше, если положите не всегда псалмы заучивать все подряд – целиком, а заучивать стихи впечатлительные поодиночке. Например, Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися… Не отврати лица Твоего от мене… Камо пойду от Духа Твоего… и подобное… Потом и повторяйте их на память, при обращении ума к Богу во время дел… Сими коротенькими стишками можно всякий шаг свой надписать… и будете как в одежду красную – в слово Божие одеяны…

Утро просыпаете…потому или совсем не молитесь, или молитесь на ковыль-костыль… Это очень дурно. Молитесь немного, но как должно, по всему чину молитвенному. Если вы три минуты просрочите прийти туда, куда спешите; ведь это немного! Вот и положите три минуты непременно помолиться утром. И в таком случае – нечего уже вам браться читать молитвы по молитвеннику или на память… молитесь своею мыслию и своим словом.

— Поставьте себя в присутствие Божие…

Бог близ – и в вас; но вы можете быть далеки от Него мыслию и чувствами: приближьтесь к Нему тем и другим..

— Возблагодарите Его за сохранение вас во время сна и дарование вам снова узреть свет Божий и еще пожить… ибо многие – ложатся спасть, но не встают.

— Испросите у Него благословения и помощи на дела дня, — с указанием вам добрых и отклонением от злых…

— Призовите Матерь Божию, Ангела хранителя, вашу святую и всех святых…

— Помолитесь о матери, брате, родных и всех знаемых… помяните и усопших… и затем, предав себя в волю Божию, — идите на дела свои… всячески стараясь не забывать, что пред лицом Божиим ходите…

Все это делайте с мыслию обдуманною и чувством не летучим… И это будет настоящая молитва… и совесть никогда не упрекнет вас, что не молитесь или плохо молитесь. И этого довольно. Особенно если будете хранить молитвенное настроение неотходным от сердца… Сообразно с этим и вечером можно молиться… Но как тут вы можете иметь больше времени, то молитесь и заученными молитвами; они помогут сильнее и разумнее обращаться к Богу словом молитвенным.

Как узнать волю Божию

Милость Божия буди с вами!

Хорошо, что помните обещания свои Господу и не отступаетесь от них. Благослови, Господи, и делом быть вам такими. Теперь и делать надо, как сказали. Воля Божия – и норма жизни, и руководительное начало, и первый возбудитель на дела. Как волю Божию узнавать? Многое в жизни определяется прямыми заповедями. В таком случае нечего раздумывать, а прямо делать. Когда же бывает, что хотя заповедь Божия ясна, а приложение ее неясно, тогда не избежать вопроса: как быть? Иногда это решается бывшими опытами своими, иногда опытами других, иногда спросом у живущих добре, иногда наведениями и умозаключениями от известного из слова Божия, иногда молитвою, по действу коей Бог полагает на сердце, как поступить. Последнее было бы надежнее всего. Но не всегда наше внутреннее таково, чтобы в нем ясно слышалось сердцем внушение Божие. У отцов есть правило: помолись до трех раз, и куда клонится сердце, так и делай.

Узнавши волю Божию, надо помолиться о помощи к совершению ее… Избави нас, Господи, от самонадеянности. Самим всеусильно напрягаться надо, но успешного совершения всегда чаять от Господа, помня слова Его: без Мене не можете творити ничесоже. Тут же надо опасаться, как бы ни прокралась мысль, и тем паче чувство: несмь, якоже прочии… И еще опасаться надо мечтательных надежд: о, теперь у меня пойдет все… так и так… чудо как хорошо. Такие мечтания всегда оканчиваются посрамлением… Остерегаясь всего сего, так тецыте да постигнете.

Спрашиваете, как так, — предуставленные уверовали?.. стало быть, которые не уверовали, не предуставлены. Чем же они виноваты? Недоумение ваше стоит на мысли, что одни веруют, потому что предуставлены, а другие не веруют, потому что не предуставлены. Мысль неверна: ибо дело бывает наоборот: предуставление от уверования, а непредуставление от неуверования. Видит Бог наперед жизнь человека в целом… и решает сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть… Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениями произволения, и по воздействию на нее Божеского промышления и внутри и вовне… Бог все делает, чтоб вразумить человека. Если после всех попечений о нем видит его нехотящим исправиться, то отставляет его, как бы говоря: ну, делать нечего, оставайся. Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом и как предвидит, так и определяет. Таким образом решается и то, как бог уши закрывает, чтобы не слышали… и еще – как ожесточает… Бог все употребляет, чтобы образумить человека: одно не смиряет его, другое делает для него, — другое безуспешно, третье употребляет… так до конца. Кто покоряется, тот спасается; и кто не слушается, начиная с первого вразумления до последнего, тот все более и более ожестевает и наконец делается никуда негожим и неисправимым. Вот этот итог и означается словами: уши закрыл Бог, или ожесточил… Это образ Божий определения такого: больше нечего Мне для тебя сделать, чтоб ты услышал, — не услышишь больше ничего, оставайся как глухой… То же и об ожестении…

Возьмите себе за правило – в подобных недоумениях напомнить уму своему, что предопределения Божии, относительно ли отдельно каждого человека или относительно целых народов, суть сокровенные советы Божии, для нас до ясности непостижимые. В том же, что непостижимо, тотчас надо заставлять ум свой подклоняться под иго веры или прибегать под кров веры. Несомненно, что помышления Божии от мыслей человеческих отстоят как небо от земли. Если не можем достать до неба рукою, чтобы осязать тамошние Божеские вещи, нечего и умом своим пялиться туда, чтобы осязательно познать, как что есть. Довольно знать, что так Бог сказал: Божия никтоже весть, точию Дух Божий, живущий в Нем. Нечего и браться за постижение того, что возвещается непостижимым. Ныне удержа нет от совопросничества. Все требуют доводить до ясного разумения. И слушать ничего не хотят… вынь да положь. Как Бог един и троичен? Как Бог Сын воплотился, будучи безпределен? Как Божия Матерь приснодева? Как хлеб и вино – Тело и Кровь Господа?.. да и все устроение нашей веры и Церкви таинственно… и все это подай и объясни… Умишко наш – комар, — а все пищит! Спаситель сказал: никто не знает, что есть Отец, токмо Сын. То же и о Святом Духе разуметь должно. Зачем же и добиваться, как Бог един есть Отец, Сын и Святой Дух? Апостол говорит: велия благочестия тайна – Бог явися во плоти. Зачем же сюда лезть со своим мудрованием? – То же и о всем надо смиренно подчиняться определениям веры, исшедшим из уст Божиих, хотя то и непостижимо для ума. В чем поклонение ума Богу? В покорном принятии глаголов Его, яко истиннейших. Если б вам кто сказал: упритесь-ка плечом в дом и сопхните его под гору. Стали бы вы это делать? Конечно, нет, зная, что это невозможно. А если бы стали, не имели ль бы видящие сие права подумать, что у вас голова не в порядке… Вот этого приговора заслуживают все, кои пытаются разгадать тайны Божии, о который Сам Бог сказал, что они непостижимы. Ныне мы верою ходим, а не видением. Стараться приближать к нашему пониманию тайны Божии, с покорностью вере, нет греха, но блаженнее те, кои не видя веруют. Я думаю, что вы в таком состоите настроении.

14 июля 1888 года

Как уберечь детей от опасности

Милость Божия буди с вами!

Детей вразумлять есть долг родителей, стало, и ваш. И бояться чего? Слово любовное никогда не раздражает. Командирское только никакого плода не производит. Чтобы детям благословил Господь избежать опасностей – надо молиться день и ночь. Бог милостив! Он имеет много средств предотвращать, какие нам и в голову не придут. Бог всем правит. Он мудрый, всеблагий и всемогущий Правитель. И мы принадлежим к Царству Его. Что же унывать? Он не даст Своих в обиду. Об одном надо заботиться, как бы не оскорбить Его и Он не вычеркнул нас из числа Своих.

Благослови вас Господи!

Ваш богомолец епископ Феофан

21 сентября 1875 года.

Как спасти свою душу

Милость Божия буди с Вами!

Ищете спасительных уроков или ответа, как душу спасти.

Спасителю предлагали такой вопрос, и Он ответил: аще хощеши спасен бытии, соблюди заповеди. Это же и я вам предлагаю.

Каковы заповеди? Все. Читайте Евангелие, читайте Апостол… и замечайте, что там относится к вам… берите то для себя в правило; а как без Божией помощи ни в чем успеха иметь нельзя, то паче всего молитесь.

Если вам свободно ходить в церковь, ходите как только возможно. А если всякий день возможно, всякий день ходите. Милостыню подавайте…

Будьте смиренны, кротки, ко всем уважительны, не спорьте и не бранитесь, никого не осуждайте.

Будьте уступчивы… Дух сокрушен, сердце сокрушенно, смиренно имейте.

Спасайтесь!

Епископ Феофан 15 июня 1893 года

Как учиться молитве

Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва – дыхание духа. Есть молитва, — живет дух; нет молитвы, — нет жизни в духе.

Стоять пред иконою и класть поклоны – не есть еще молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их – не есть еще молитва, а только оружие для молитвы или способ обнаружения и возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу, — чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее.

Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, — оно не есть еще молитва.

Молитву, или устремление сердца к Богу, нужно возбудить и возбужденную укрепить, или – что то же – нужно воспитать в себе молитвенный дух.

Первый способ к этому есть читательное или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай, как следует молитвословие – и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, то есть войдешь в молитвенный дух. В молитвах святых отцов движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот – в силу закона взаимодействия – непременно вкусит молитвенной силы, по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.

Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления, — не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством, — и не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.

   а) Приготовление к молитвословию

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи – и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлеки ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение – и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. В этом все малое, но немалозначительное, приготовление – благоговейно стать пред Богом в сердце. Здесь – начало молитвы, а доброе начало – половина дела.

   б) Самое совершение молитвословия

Установившись так внутренне, стань пред иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, вникай во всякое слово мысль всякого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом. В это – все дело приятного Богу и плодоносного чтения молитвы. Вникай во всякое слово и мысль слова доводи до сердца, иначе: понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Читаешь: Очисти мя от всякия скверны, — восчувствуй скверну свою, возжелай чистоты и с полною надеждою проси ее у Господа. Читаешь: Да будет воля Твоя, — и в сердце своем совершенно предай участь твою Господу, с полною готовностию благодушно встретить все, что Господь пошлет тебе. Читаешь: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, — и в душе совей всем прости все и, таким образом, проси себе прощения у Господа. Если так будешь действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие. А чтобы тебе успешнее совершать его именно таким образом, вот что нужно сделать: 1) имей у себя известное молитвенное правило, небольшое, чтобы при своих обычных делах ты мог исполнять его успешно. 2) В свободное время вчитывайся в молитвы твоего правило, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперед знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце, дабы во время молитвословия легко тебе было понимать и чувствовать. 3) Если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранять внимание и возвращай мысль свою к предмету молитвы; опять отбегает, опять возврати: повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою от рассеянности в молитве. 4) Если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, — остановись на нем и не читай далее, стой на этом месте вниманием и чувством, напитай им душу свою или теми помыслами, которые оно будет производить, — не разоряй этого состояния, пока оно не пройдет само: это знак, что дух молитвы у тебя начинает внедряться, а состояние это – самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа.

   в) Что делать поле молитвы?

Когда кончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям; но также хоть немного постой и подумай, — что это тобою сделано и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало. Самое свойство молитвы таково, что если хорошо помолишься, как следует, — то не захочешь скоро озабочиваться делами: кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы есть цель молитвословия, и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух.

Исполняя эти немногие правило, скоро увидишь плоды молитвенного труда. Всякое молитвословие оставит след молитвы в душе – непрерывное продолжение его в том же порядке вскоренит ее, а терпение в этом труде привьет и дух молитвенный.

Вот первый – начальный способ воспитания в нас молитвенного духа! Это сообразное с своим назначением совершение наших молитвословий. Но это еще не все, здесь полагается только начало молитвенной науке. Надобно идти далее.

Навыкнувши умом и сердцем обращаться к Богу с стороннею помощию – по молитвенникам, необходимо затем делать опыты и своего собственного возношения к Богу, доходить до того, чтоб душа сама, так сказать, своею речью вступала в молитвенную беседу с Богом, сама возносилась к Нему и Ему себя открывала и исповедовала, что в ней есть и чего она желает. И этому надо учить душу. Что должно делать, чтобы успеть в этой науке?

И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам к этому же приводит, ибо из сердца, посредством молитвословий исполнившись святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя к Богу молитва. Но есть и особые для этого правила, ведущие к должному успеху в молитве.

Первый способ обучения души к частому обращению к Богу есть богомыслие, или благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях, размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, — о благодати и слове Божием, о святых таинствах, о Царстве небесном. О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление это непременно исполнит душу благоговейным чувством к Богу: оно прямо устремляет к Богу все существо человека и потому есть самое прямое средство к тому, чтобы приучить душу возноситься к Богу. Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начинай размышлять – ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии и производи в душе соответственное тому расположение. Говори со святым Димитрием Ростовским: «Иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих», — растрогивай тем свое сердце и начнешь изливать душу свою в молитве. Труда немного; а плода много. Нужны только желание и решимость. Стань, например, размышлять о благости Божией – увидишь, что ты окружен милостями Божиими и телесно и духовно, — и падешь пред Богом в излиянии чувств благодарности; стань размышлять о вездесущии Божием – уразумеешь, что ты всюду пред Богом и Бог пред тобою, — и не сможешь не исполниться благоговейным страхом; стань рассуждать о правде Божией, уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, — и непременно положишь очистить все грехи свои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием; стань размышлять о всеведении Божием, познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно положишь быть строгим к себе и внимательным во всем, чтобы как-нибудь не оскорбить всевидящего Бога.

Второй способ обучения души к частому обращению к Богу есть обращение всякого дела – большего или малого во славу Божию. Ибо если положим себе за правило, по заповеди апостола (см.: 1 Кор. 10: 31), все творить, даже есть и пить, во славу Божию, то непременно при каждом деле вспомним о Боге – и вспомним не просто, а с опасением, как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит обращаться к Богу со страхом и молитвенно просить помощи и вразумления. А так как мы почти непрестанно что-нибудь делаем, то почти непрестанно будем молитвенно обращаться к Богу и, следовательно, почти непрестанно будем проходить науку молитвенного в душе возношения к Богу. Так мы научим душу как можно чаще, в продолжение дня обращаться к Богу.

Третий способ обучения души к частому обращению к Богу есть частое в продолжение дня взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам. Начинаешь что – говори: Господи, благослови! Кончаешь дело – не языком только, но и чувством сердца говори: слава Тебе, Господи! Страсть какая подымется – говори: спаси, Господи, погибаю! Находит тьма смутительных помышлений – взывай: изведи из темницы душу мою! Предстоят неправые дела, и грех влечет к ним – молись: настави мя, Господи, на путь, или – не даждь во смятение ноги моея. Грехи подавляют и влекут в отчаяние – возопи мытаревым гласом: Боже, милостив буди мне грешному. Так и во всяком случае. Или просто чаще говори: Господи, помилуй! Владычице Богородице, спаси меня! Ангеле Божий, хранителю мой святый, защити меня! Или другим каким словом взывай. Только сколько можно чаще делай эти воззвания, всячески стараясь, чтобы они выходили из сердца как бы выжатые из него. Когда будем так делать – будут у нас совершаться частые, умные восхождения из сердца к Богу – частые обращения к Богу, частая молитва; а это учащение сообщит нам навык умного собеседования с Богом.

Итак, кроме молитвенного правила – научать душу молитвенно возноситься к Богу, существуют еще три способа, вводящие в молитвенный дух. Это – посвящать утром несколько времени на богомыслие, — всякое дело обращать во славу Божию и – часто обращаться к Богу краткими воззваниями. Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое – и внутреннее и внешнее – осторожно содевать и во славу Божию обращать; а то и другое поставят душу в такое положение, что из нее часто будут исторгаться краткие молитвенные воззвания к Богу. Эти три богомыслия, творение всего во славу Божию и частые воззвания суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык полагать восхождения в сердце своем к Богу. Отторгшись от земли, душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе – здесь сердечно и мысленно, а там – и существенно сподобится пребывать пред лицом Бога.


ПРЕПОДОБНЫЙ ИОНА КИЕВСКИЙ
(+ 1902)

Преподобный Иона рано почувствовал призвание к монашеству. Послушник преподобного Серафима Саровского и духовный наследник древних православной традиции, возрожденной преподобным Паисием (Величковским), он пришел в середине XIX века в Киев по прямому указанию Пресвятой Богородицы, чудесно явившейся ему в келье среди брянских лесов и повелевшей основать монастырь. В 1864 году на днепровских холмах был основан Свято-Троицкий монастырь, в котором отец Иона созидал иноческую жизнь на древних основаниях монашеского общежития. К отцу Ионе стали стекаться паломники, жадно искавшие благословения и духовной беседы с великим знатоком человеческой природы и опытным духовным врачом.

Что надо делать, чтобы получить спасение

Раба Божия Анастасия, спасайся о Господе.

С любовию ко Господу советую тебе: будь тиха, смиренна и молчалива, ибо ты ищешь спасения, а сама сомневаешься и о многом умничаешь, желая проникнуть в тайны Божии своим недальновидным умом. Молись лучше, не испытывай, молись в тайне души Господу, Божией Матери и всем святым.

Молись не устно, молись не поверхностно, но усердно и со слезами, да наставит вас Господь ко спасению, которое ты хочешь достигнуть опасным путем – гордостью и предположением разных путей.

И еще раз предостерегаю тебя: как можно больше молчи, не говори и не кричи, как и что ты намерена сделать, ибо враг на этом уловит душу твою, и ты лишишься добродетели.

Много не испытывай, помни, кто ты и кто Бог, а во всем положись на волю Божию, предавшись Ему, забудь себя с твои умишком.

Я знаю и вижу по обстоятельствам, что Сам Бог и Матерь Его пекутся о тебе и о рабе Феодоре. Не думай много о себе самой, себе бы помочь безсильна, но Господь промышляет о всяком человеке, и, уж если ты не хочешь верить Богу, а надеешься на свои ничтожные силы, помни, что ты в прельщении. Я советую тебе: потерпи, молчи, как будто ты ничего не знаешь, и, если так поведешь себя, Бог скоро утешит тебя. А то ты желаешь, чтобы вдруг тебе спасение пришло. А знаешь ли ты мудрую поговорку: «Хочется в рай, да грехи не пускают»?

Нет, если ты хочешь спасения, терпи и жди, когда придет Жених, мудрые девы дождались, а юродивые нет. А ты что делаешь? Лепечешь всюду языком: «Я хочу спастись», а спасение не идет, но сама не просишь ни у Бога, ни у Матери Его, ни у угодников Божиих, а надеешься на свои вопли; напрасно, сама собою, без помощи Божией, ничего не достигнешь. Спасение твое у Бога, а не у тебя. Рай у Бога, а не у тебя.

Почему я советую тебе: не возвеличивай себя, ибо всяк человек ничто без благодати Божией. Молись Божией Матери, великомученицам Варваре и Екатерине и знай, что Бог избирает Себе на службу благих, добрых, верных и терпеливых, а недостойных исторгает вон и не допускает прийти к Нему.

Итак, раба Божия Анастасия, молись и утешайся в душе тем, что Господь хочет и тебя призвать на службу Божию трудиться о спасении души, а ты все выкинь из головы да молись, кайся со слезами, этим ты приготовишь себя к пути к Богу, и да укрепит тебя Божия Матерь со всеми святыми. Аминь.


ПРЕПОДОБНЫЙ ГАВРИИЛ СЕДМИЕЗЕРСКИЙ
(1844-1915)

Преподобный Гавриил начал свой монашеский путь в Оптиной пустыни. Оптинские старцы, преподобные Амвросий, Иларион, Исаакий, отец Мелхиседек и другие, среди коих Гавриил нес свои послушания, сформировали и воспитали в будущем подвижнике дух старчества и иноческого смирения, дух кротости и по-детски трепетной любви к Богу. В Седмиезерской пустыни, где будущий старец прожил двадцать пять лет, и явился во всей своей полноте дар его старчества. Среди высоких покровительниц, почитательниц, а позже и духовных чад старца была и великая княгиня Елизавета, почти ежегодно вместе с инокиней Варварой посещавшая пустынь.

Как помочь ближнему в беде и страдании

Вчера получил Ваше милое письмо. Все Ваши суждения и взгляды на жизнь близки мне и понятны, потому что и я всегда держался их же в своей жизни: всякого поддержать и всякому помочь стать выше. Но жизнь меня убедила – убедит и Вас – в том, что перевернуть все к лучшему, но нашему взгляду, невозможно. При всех наших усилиях все остается по-прежнему… Но человек чувствует наше сострадание, и это успокаивает его в некоторой степени и помогает ему переносить свое положение.

Именно только переносить, ибо переменить условия жизни – и вовне, и в самом человеке, — все это выше наших сил. И кроме того, наша человеческая жизнь сама по себе есть жизнь почти животная – греховная, страдальческая. Когда же коснется ее Дух Божий, благодать Христова, тогда она оживотворяется и переворачивается. Но нужно быть достойным этого перерождения, иметь чистое сердце, очиститься, ибо только чистые сердцем могут зреть Бога, — то есть не одну только идею, или образ Бога, а иметь жизнь Божию, всю Его мудрость, любовь и благость, — и все это как бы осязательно. Почувствовать, насколько благ Бог всяческим. И без этого познания путей Божиих в нашей жизни, без этого чувства Бога в самом себе всякая обительская дисциплина является пустой, бездушной формальностью, которая только вовлекает в борьбу и убивает дух, ибо не дает просветления и помощи. Она – человеческое мудрование, а не Божия мудрость. Не суть бо совети Мои якоже совети ваши, ниже якоже путие ваши путие Мои, глаголет Господь. Но якоже отстоит небо от земли, тако отстоит путь Мой от путей ваших, и помышления ваша от мысли Моея (Ис. 55: 8-9). Где Дух Господень, там и свобода (см.: 2 Кор. 3: 17)

Как учиться умной молитве

Ваше Боголюбие, глубокочтимая матушка!

Любовь к Богу и умная молитва объединяют нас с Господом. Любовь и молитва. Как огонь раскаляет железо и оно бывает равно огню, так и нас разогревает умная молитва Иисусова, раскаляет до высшей любви Божией… Величие молитвы есть тайна святости. Средство для молитвы – младенчествующая простота, смиренное незлобие преданного сердца, непрестанно обращенного к молитве, к Богу: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную! Этой молитвой достигают люди до силы святости. В этом и весь секрет святых – непрерывная молитва, повторение одной великой мысли о Божестве. [Подобно тому] как, по представлению святой Церкви, Ангелы непрестанно повторяют у престола Божия: Свят, Свят, Свят!!! – и уже не могут отпасть от Бога, так и мы – [повторяем] Иисусову молитву. Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный (Пс. 103: 4). Ангелы огню подобны, обожествились. И, может быть, то же делает молитва со святыми, непрестанно ее творящими. Чтобы уподобиться Ангелам, надо все внимание наше посвятить Божеству, быть земными ангелами и небесными человеками. Этому служит молитва Иисусова. Нужно произносить ее подряд сотни раз, потом тысячи раз и так далее без конца, пока наконец эта молитва не начнет звучать в нашем сердце и не сольется с каждым его биением. После долгих и трудных упражнений в этом деле человек начинает чувствовать, как молитва переходит из ума в сердце и, как хлеб небесный, насыщает и наполняет его неизреченной радостью. Здесь совершается полное перерождение ветхой природы [человека] в новую тварь, полное преображение, возвращение в красоту первозданной невинности и чистоты. В наличности эти факты есть и будут с помощью очень несложного, но сильного средства – непрерывного повторения имени Божия (что и есть: величие и сила Божия в немощи нашей совершается, см.: 2 Кор. 12: 9); вы входите в общение с Божеством, и Ваша природа перерождается.

Тайна святости есть художество из художеств. И смиренномудрие, и незлобие сердца, и смирение, и послушная кротость исполнены всякого величия. Но выше всего святое дело молитвенного духа в Божестве – молитва к Богу. Введите в себя великую мысль о слове, не в словах, а в той непреодолимой энергии, с которой они произносятся безконечное число раз. Кончится тем, что вы сделаете эту молитву-мысль полным хозяином [в вашей душе], ум – царем, душу – полною царицей, и силою Божества молитва постепенно вытеснит все непотребные другие мысли, расширится на их счет, углубится в корне и приобретет необычайную силу, станет превыше всего и покорит и истребит всякое зло, всех мысленных и чувственных врагов. Сей победы сердечно желаю Вам, матушка.

Как жить и как молиться

Вы спрашиваете меня: как жить и как молиться? – Этот глас вопиющего в пустыне во мне и везде раздается, но гласом вопиющего в пустыне и остается… Сам-то я не научился, — могу ли кого научить?.. Но попытаюсь выполнить послушание. Господи, благослови!

Вы говорите, что тяжелое несете послушание, — и слава Богу! Что налагают на нас, — это крест; велят – это гвозди приколачивают ко кресту!.. Неси иго Христово, этот крест Христов! Раздай имение твое, возьми крест и следуй за Мной, и будешь иметь сокровище на небеси (Мф. 19: 21).

«Раздай имение» — отсеки волю свою и послужи в самоотречении и послушании; что наложат на тебя – неси, неси безропотно и сознавай при этом, что ты – грешница, подобно как на кресте сознавал свои грехи благоразумный разбойник и с креста взывал: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Своем! Будем и мы так взывать ко Господу Богу, как Он взывал на кресте. И ты на послушании взывай: Боже, милостив буди мне, грешнице! Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Своем! – И ты скоро, скоро будешь в раю.

Вот пред нами Иисус Христос: Он – безгрешен, а страдает за нас на кресте!… Это лучи Его милосердия падают на нас и зажигают в нас надежду и пламенную веру в Него, что Он, милосердный, облегчит наши страдания, когда мы несем эти послушания ради Христа и ради спасения нашего. С Ним состраждем, — с Ним и прославимся.

Молитвы мы не умеем читать, но пусть жертвой нашей будут труды и послушание – вместо устной молитвы. И пусть будет сердце чисто, сокрушенно и смиренно, и Бог его не уничижит, а ублажит, — приидет и обитель Свою сотворит в нас. Только смиренные сердца могут быть престолами и жертвою, и мы – небом тогда, когда Бог благодатию Своею вселится в сердцах наших.

Вот, тогда-то мы и заживем небесною радостью, ибо окружат нас святые Ангелы, и пророки, и апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые просиявшие…

У, — как хорошо, весело будет и умирать при таких пособниках!.. Смиряющие себя так – вознесутся торжественно пред Царя славы.

Томи томящего тя, смиряй и умягчай сердце свое, и оно само тебя научит.

  Ваш усердный богомолец Гавриил


ПРЕПОДОБНЫЙ ВАРНАВА ГЕФСИМАНСКИЙ
(+ 1909)

Преподобный Варнава Гефсиманский был мудрый учитель и великий молитвенник, к которому устремлялись верующие со всей России. Он является основателем Иверского Выксунского монастыря, к насельникам которого и обращено это письмо.

Как избежать греха

Возлюбленная о Господе сестра N!

Мир душе твоей от Господа! Спрашиваешь ты меня, грешнейшего из грешных, как избежать язвы греха? Недоумеваю, что скажу и что возглаголю в ответ на вопрос твой. Ты бы спросила: «Как сделать, чтобы мы грешили сколь возможно менее и реже, если же не можем удержаться совершенно от греха?» На это, пожалуй, напишу тебе нечто, но и то не от себя, а по писаниям мужей, опытных в духовной жизни. Опытные в христианской жизни и достигшие величайшей степени христианского совершенства мужи предлагают для сего следующие средства или правила.

   1. Надобно избегать всех случаев ко греху, всяких мест, лиц, вещей, которые могут быть для нас соблазнительными и внушают нам греховные желания.

   2. Надобно непрестанно памятовать последняя своя: смерть, суд, воскресение, будущую жизнь.

   3. Как можно чаще представлять себе вездеприсутствие Божие, размышлять о благодеяниях Божиих, особенно о жизни Господа нашего Иисуса Христа на земле, Его страданиях и смерти и вообще – о главных истинах православной христианской веры.

   4. Сердечная и усердная молитва и частое призывание имени Господа Иисуса Христа весьма способствуют удерживаться от греха.

   5. Надобно внимать себе, то есть бодрствовать, наблюдать за собою, за своими чувствами, желаниями и поступками.

   6. Как можно чаще должно прибегать к таинству покаяния, исповедоваться пред отцом духовным, просить у него и слушаться его советов и достойно причащаться святых Таин.

   7. Не опускать случая и возможности присутствовать при церковном богослужении и дома читать духовные книги.

   8. Чаще беседовать с людьми благочестивыми и избегать разговоров праздных.

   9. Постоянно в свободное от богослужений время иметь какое-либо полезное занятие, нести должность, заниматься какой-либо работой, чтобы не быть в праздности.

Итак, вот, смотри, что подобает делать христианину, чтобы по возможности избегать греха, — это, кратко сказать, молиться, трудиться непрестанно и непрестанно же быть внимательным к себе. Господи, помоги нам!

Прощай. Искренний желатель твоего спасения.

недостойный иеромонах Варнава 24 августа 1890 г


СВЯТОЙ ПРАВЕДНЫЙ ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ
(1829-1908)

Духовными чадами святого праведного Иоанна были и архиереи, и министры, и самые простые люди. В Кронштадт, где служил батюшка, приезжали тысячи людей со всех концов Российской империи. Один из современников пишет: «Когда отец Иоанн обращался к народу перед исповедью, его слова прожигали сердце. Он не был оратором, но его речь обладала могучей силой, потому что каждое его поучение было и что иное, как откровение его пламенного сердца и его верований».

Записи, сделанные святым праведным Иоанном после богослужения, составили книгу «Моя жизнь во Христе», из которой еще при жизни батюшки были выбраны эти поучения.

Как достичь святости

Чтобы провести день весь совершенно свято, мирно и безгрешно, — для этого единственное средство – самая искренняя, горячая молитва утром по восстании от сна. Она введет в сердце Христа со Отцем и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе против приражений зла; только хранить сердце свое надобно.

***

Все делай напротив того, что враг внушает: он внушает ненавидеть обидящих нас, — ты люби их; ругающих благословляй и взимающих твое не истязуй и с охотой сам отдавай; когда хочешь смеяться – плачь; когда находит уныние – старайся развеселиться; когда зависть – радуйся чужому благополучию; когда борет противоречие, непокорность – немедленно покорись, согласись; когда блудные помыслы – поревнуй о чистоте сердца, представь высокое достоинство христианина, обоженного во Христе Иисусе, что члены наши – члены Христовы; когда гордость – смирись; когда злоба – будь особенно добр; когда раздражительность – сохрани спокойствие; когда скупость – будь щедр; когда рассеянность – немедленно запри чувства от всего внешнего и размышляй о едином на потребу; когда сомнение, маловерие, неверие — призови на помощь особенно сильную веру, припомни примеры веры или верующих Ветхого и Нового Завета и чудеса, совершенные верою, и прочее. Делай так и не поддавайся врагу, мечтателю: ибо все страсти, пристрастия, прихоти – его мечта.

***

Во всем и на всякое время угождай Богу и думай о спасении души своей от грехов и диавола и усвоении ее Богу.

Встал с постели, перекрестись и скажи: во имя отца и Сына и Святаго Духа, и еще: Господи, сподоби в день сей без греха сохранитися нам и научи мя творити волю Твою [«Слава в вышних Богу» из «Великого славословия» на утрене];

Моешься дома или в бане, говори: окропиши мя иссопом, Господи, и очищуся: омыеши мя, и паче снега убелюся (Пс. 50: 9);

надеваешь белье, думай о чистоте сердца и проси у Господа чистого сердца: сердце чисто созижди во мне, Боже;

обнову сшил и надеваешь ее, думай об обновлении духа и говори: дух прав, Господи, обнови во утробе моей (Пс. 50: 12);

отлагаешь ветхую одежду с пренебрежением ее, думай об отложении с большим пренебрежением ветхого человека, греховного, страстного, плотского;

вкушаешь хлеб, сладости, думай об истинном хлебе, дающем вечную жизнь душам, — о Теле и Крови Христовой и алкай этого хлеба, то есть желай чаще его причащаться;

пьешь воду, или чай, или мед, сладости, или другое питье, думай об истинном питье, утоляющем души, палимые страстями, — о пречистой и животворящей Крови Спасителя;

отдыхаешь днем, думай о вечном покое, уготованном подвизающимся здесь в борьбе с грехом, с духами злобы поднебесными, с неправдами человеческими или невежеством и грубостью человеческою;

спать ли ложишься ночью, думай о сне смертном, который рано или поздно непременно придет для всех нас, и о той темной, вечной, ужасной ночи, в которую будут повержены все грешники нераскаянные; встречаешь день, думай о невечернем, вечном, пресветлом – паче нынешнего солнечного дня – дне Царствия небесного, в который будут радоваться все угодившие Богу или покаявшиеся Богу в этом временно животе;

идешь ли куда, думай о правости духовного хождения пред лицом Божиим и говори: стопы моя направи по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие (Пс. 118: 133);

делаешь ли что, старайся это делать с мыслию о Боге Творце, все соделавшем безконечною премудростью, благостью Своею, всемогуществом Своим и тебя создавший по образу и подобию Своему;

деньги ли, сокровище ли какое получаешь или имеешь, думай, что Сокровище наше неисточимое, от коего все сокровища души и тела, Источник приснотекущий всякого блага – есть Бог, вседушевно Его благодари и не заключай своих сокровищ у себя, да не заключишь входа в свое сердце безценному и живому Сокровищу – Богу, но уделяй из своего состояния требующим, нуждающимся, нищим братиям своим, которые для того оставлены в этой жизни, чтобы ты мог доказать на них свою любовь, благодарность к Богу и удостоиться за то награды от Бога в вечности;

видишь ли белый серебряный блеск, то есть серебро, не прельщайся им, но помышляй, что должна быть бела и блистать добродетелями Христовыми душа твоя;

видишь ли златой блеск, или злато, не прельщайся им, но помни, что душа твоя должна быть как злато огнем очищенное, и что тебя самого Господь хочет просветить, как солнце, в вечном, светлом Царствии Отца Своего, что ты узришь незаходимое Солнце правды – Бога в трех Ипостасях, Пресвятую Владычицу Богородицу и все небесные силы и святых человеков, неизреченным светом исполненных и сияющих светолитием.

***

Да будет воля Твоя.

Например: когда ты хочешь быть и всеусильно стараешься быть безболезненным и здоровым, а между тем остаешься все болен, говори: да будет воля Твоя;

 когда предпринимаешь что, а предприятие не удается, говори: да будет воля Твоя;

 когда делаешь добро другим, а тебя платят злом, говори: да будет воля Твоя;

 или когда, например, ты хочешь спасть, а у тебя безсонница, говори: да будет воля Твоя;

 вообще не раздражайся, когда что-либо делается не по твоей воле, и научись во всем покоряться воле Отца небесного.

Ты хотел бы, чтобы не было с тобою искушений, а между тем тебя враг ежедневно томит ими, разжигает тебя, утесняет всячески, — не раздражайся, но говори: да будет воля Твоя.

***

И душевные и телесные силы человека совершенствуются, умножаются и укрепляются упражнением их. Упражняй руку часто в письме, в шитье, в вязании – набьешь, как говорят, руку: хорошо будешь писать, шить, вязать; упражняйся чаще в сочинении – будешь сочинять легко и хорошо; упражняйся в делании добрых дел или в побеждении страстей и искушений – и дела добродетели будешь со временем делать легко и сладостно, будешь побеждать страсти удобно при помощи вседействующей благодати Божией.

Но не стань писать, шить, вязать или пиши, шей, вяжи редко – будешь дурно писать, шить и вязать; не сочиняй ничего или сочиняй ничего или сочиняй очень редко, живи в одних материальных заботах жизни – и, пожалуй, несколько слов связать будет трудно, особенно о чем-либо духовном: заданное сочинение будет египетскою работою; не стань молиться или молиться редко – тебе и противна и тяжела будет молитва, как пятипудовая тяжесть; не стань воевать на страсти или воюй только изредка и слабо – и очень трудно будет бороться с ними, будешь часто побеждаем от них; не будешь иметь от них покоя и жизнь свою отравишь ими, не научившись побеждать этих домашних, злейших, внутренних, всегда в твоем сердце сидящих врагов твоих.

Так всем необходим труд и деятельность; жизнь без деятельности и не есть жизнь, а что-то уродливое, какой-то призрак жизни.

Потому борьба с ленностию плоти постоянная, упорная есть долг всякого человека; сохрани Бог от потворства ей всякого христианина. Иже Христовы суть, ленивую, злую, грехолюбивую плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5: 24). Имущему бо везде дано будет и преизбудет: от неимущаго же, и еже мнится иметь, взято будет (Мф. 25: 29).

***

Не тогда только делай, когда хочется, но особенно тогда, когда не хочется.

Это разумей как о всяком обыкновенном житейском деле, так особенно о деле спасения души своей, о молитве, о чтении слова Божия и книг душеспасительных, о хождении к службам Божиим, о добрых делах, какие бы они ни были, о проповедничестве слова Божия.

Не повинуйся ленивой, лукавой и многогрешной плоти: она готова вечно покоиться и чрез временное спокойствие и наслаждение вести нас к вечной погибели. В поте лица твоего, сказано, снеси хлеб твой (Быт. 3: 19). Данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная душа, — поет Церковь[в Великий вторник на утрене кондак, глас 2й]. Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие приобретают его (Мф. 11: 12), говорит Господь и Спаситель наш.

***

Будь умерен во всех религиозных делах, ибо и добродетель в меру, соответственно своим силам, обстоятельствам времени, места, труда предшествовавшим, есть благоразумие.

Хорошо, например, молиться от чистого сердца, но коль скоро нет соответствия молитвы с силами (энергиею), различными обстоятельствами, местом и временем, с предшествовавшим трудом, то она уже будет не добродетель. Потому апостол Петр говорит: покажите в добродетели разум (то есть не увлекайтесь одним сердцем), в разуме же воздержание, в воздержании терпение (2 Петр. 1: 5-6)

***

Замечай за собою – за своими страстями, особенно в домашнем быту, где они свободно проглядывают, как кроты в безопасном месте; вне дома одни наши страсти обыкновенно прикрываются другими страстями, более благовидными, а там нет возможности выгнать этих черных кротов, подкапывающих целость нашей души.

***

Не засматривайтесь на красоту лица человеческого, а смотри на душу его; не смотри на одеяние его (тело – одежда временная), а смотри на того, кто ею одевается; не смотри на великолепные дома, а смотри на жильца, кто живет в нем и каков, — иначе ты оскорбишь образ Божий в человеке, обезчестишь царя, поклонившись рабу его, а ему не воздав ни малейшей ему подобающей чести.

Также – не смотри на красоту печатного шрифта книги, а смотри на дух книги; иначе дух унизим, а тело возвысим, потому что буквы – тело, а содержание книги – дух.

Не обольщайся мелодичными звуками инструмента или голоса, а по впечатлению их на душу или по словам узнай, каков дух их; если звуки навевают на душу твою чувства тихие, целомудренные, святые, — слушай и питай ими душу твою; если же чрез них вливаются в душу твою страсти, — оставь слушать, брось и тело, и дух музыки.

***

Если читаешь светские журналы и газеты, извлекая из них полезное для себя, как для гражданина, и христианина, и семьянина, то наипаче и наичаще читай Евангелие и писания святых отцов, ибо грешно христианину, читая светские сочинения, не читать богодухновенных писаний.

Ты следишь за событиями во внешнем мире – не упуская же из виду и твоего внутреннего мира, твоей души: она ближе к тебе и дороже тебе.

Читать только газеты и журналы – значит жить только одною стороною души, а не всей душой, или жить только по плоти, а не по духу. Все мирское с миром и кончится. И мир преходит, и похоть его, все его затеи, а творяй волю Божию пребывает во веки (1 Ин. 2: 17)

***

Надо помнить всякому, что у всякого человека, кроме животной его природы, есть еще духовная, — что у животной свои потребности, у духовной – свои.

Требования животной природы: пить, есть, спать, дышать, освещаться, одеваться, согреваться; духовной природы – размышлять, чувствовать, говорить, иметь общение с Богом – чрез молитву, богослужение, таинства, поучение в слове Божием и с ближними – чрез взаимную беседу, благотворительную помощь, взаимное обучение, назидание.

Еще надо помнить, что животная природа временна, преходяща, тленна; духовная же – вечна, непреходяща, неразрушима; что плоть надо презирать, как преходящую, прилежати же о душе, вещи безсмертней, о ее спасении, ее просвещении, очищении от грехов, пристрастий, пороков, об укрощении добродетелями – кротостью, смирением, незлобием, мужеством, терпением, покорностью и послушанием Богу и людям, чистотою и воздержанием.

Умудри, Господи, всякого человека помнить это всегда!

***

Что полюбит человек, в чем будет обращаться, то и найдет: полюбит земное – земное и найдет, и поселится у него на сердце это земное, и сообщит ему свою земляность, и свяжет его; полюбит небесное – небесное и найдет, и поселится оно в его сердце, и будет животворно им двигать.

Ни к чему земному не нужно прилагать сердца, ибо со всем земным, когда мы неумеренно и пристрастно им пользуемся, срастворяется как-то дух злобы, оземленивший себя безмерным сопротивлением Богу.

***

Быть смиренным – значит считать себя достойным за грехи всякого унижения, оскорбления, гонения, побоев; а быть кротким – значит в незлобии сердца переносить не правды относительно нас, ругательства и прочее и молиться за врагов своих. Если ты хочешь быть истинно смиренным, то считай себя ниже всех, попранием всех: ибо ты ежедневно, ежечасно попираешь закон Господа и, значит, Самого Господа.

***

Когда кто-нибудь по доброте своей похвалит тебя каким-либо людям и они передадут тебе похвалы от своего ближнего, — не считай их должною, справедливою себе данью, но отнеси их единственно к доброте сердца этого человека и помолись об нем, чтобы Господь утвердил его в благом сердце и во всякой добродетели, а себя признавай величайшим грешником, не по смиренномудрию только, а по самому существу дела, как хорошо знающий свои худые дела.

***

Истинный христианин поступает так в этой жизни, чтобы она была приготовлением к будущей, а не жизнью для здешнего только века; он при действиях своих не думает о том, что скажут об нем здесь, а что скажут там, на небесах; он представляет себя всегда в присутствии Бога, Ангелов и всех святых и помнит, что некогда они будут свидетелями его помышлений, слов и дел.

***

Прочувствованная нищета, плач о существовании зла, жажда спасения находятся во всякой душе, прямой и смиренной.

***

Ты печешься о человеческом мнении, о человеческой славе – примись деятельно за исцеление этого дешевного недуга. Помышляй и ревнуй единственно о славе Божией. Вменяй в ничто человеческое безчестие. Когда нужно почтить бедного или необразованного и грубого отца, или такую же мать, или сродника, или друга, или знакомого пред знатными и образованными века сего, или стать за какую-либо истину в кругу глумящихся над истиною: имей тогда в виду единого Бога и заповеди Его, да родителей, родственника, друга или знакомого и истину Божию и стой за почтение к ним твердо, без малодушия и стыда, не стыдясь нимало всех предстоящих и соседящих или совопросников.

***

Когда тебя злословят и ты оттого смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость, ее-то и надобно уязвлять и выгонять из сердца безчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу. Благословите кленущия вы (Мф. 5: 44), говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, в вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия; утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями и не будет тогда болеть оно.

Благодари же Бога за внешнее безчестие: потерпевший безчестие здесь не подвергнется ему в том веке. Прият сугубы грехи своя [ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои](Ис. 40: 2). Твой мир даждь нам, вся бо воздал еси нам (Ис. 26: 12).

***

Крепко наблюдай за проявлением гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из-за неважных причин.

***

Чтобы тебе испытать себя, любишь ли ты ближнего по Евангелию, обращай на себя внимание в то время, когда люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою, или не отдают должного, принятого в общежитии почтения, или когда подчиненные погрешают против службы и бывают неисправны.

Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом вражды, ненависти, нетерпения, если продолжаешь любить этих людей так же, как и прежде, до их обид, неисправности, то ты любишь ближнего по Евангелию, а если раздражаешься, сердишься, смущаешься, то не любишь. Аще любите други ваша токмо, кая вам благодать есть? [И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность?] (ср.: Мф. 5: 47; Лк. 6: 32)

***

Радуйся всякому случаю оказать ласку ближнему, как истинный христианин, усиливающийся стяжать как можно более добрых дел, особенно сокровищ любви.

Не радуйся, когда тебе оказывают ласку и любовь, считай себя по справедливости недостойным того; но радуйся, когда тебе предстоит случай оказать любовь. Оказывай любовь просто, без всякого уклонения в помышления лукавства, без мелочных житейских корыстных расчетов, памятуя, что любовь есть Сам Бог, существо препростое.

Помни, что Он все пути твои назирает, видит все помышления и движения сердца твоего.

***

Бог долготерпелив и милосерд к тебе: ты это испытываешь каждый день многократно. Будь и ты долготерпелив и милосерд к братии своей, исполняя слова апостола, который о любви говорит, прежде всего, так: любы [любовь] долготерпит, милосердствует (1 Кор. 13: 4). Ты желаешь, чтобы Господь услаждал тебя любовью Своею, услаждай и ты сердца других нежною любовью и ласковостью обращения.

***

Для чего нужно за все благодарить Бога и добрых благотворительных людей?

Больше для нашей же пользы: чтобы нежнее, тоньше были чувства нашей души, чувство зависимости нашей во всем от Бога и от добрых людей, признательной к ним любви, и чувство нашего ничтожества без Бога, чувство нашей немощи обойтись без помощи добрых людей.

***

Средства, утверждающие надежду христианскую: молитва, особенно частое, искреннее молитвенное исповедание грехов своих, частое чтение слова Божия, особенно же частое причащение святых животворящих Таин Тела и Крови Христовых.


СВЯТИТЕЛЬ МАКАРИЙ (НЕВСКИЙ) МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ И КОЛОМЕНСКИЙ
(1835-1926)

Святитель Макарий послужил святой Церкви семьдесят один год, из них в сане епископа сорок два года. Знаменитый алтайский миссионер, проповедник-патриот, он занимал Московскую святительскую кафедру с ноября 1912го по март 1917 года, затем был изгнан властью и с тех пор до самой смерти находился в опале – сперва от Временного правительства, а затем от большевиков.

Публикуемое письмо, написанное в годы начинающихся гонений, адресовано игумении Фамари.

Что нужно делать, чтобы Господь смилостивился над Россией

Боголюбивая и всечеснейшая о Господе матушка игумения!

Желаете, чтобы я грешный, указал вам способ умилостивить Господа, чтобы отвратил Свой праведный гнев от нас. Что скажу на это? Вы сами знаете, что причина сего заключается в нас, это – грехи наши. А ниневитяне да укажут средство отвратить гнев и снова преклонить Господа на милость. Кого восхощет пощадить – пощадит, кого наказать – того накажет.

Надо думать, что постигшее нас бедствие не следует считать выражением гнева Божия, а действием любви Его к грешным людям. Правда Божия требует наказания грешника, а любовь Божия – помилования. По правде Божией грешник, как не имеющий ничего, чем бы мог удовлетворить этой вечной правде, должен подвергнуться вечным мучениям. Но любовь требует милости. Премудрость Божия изобрела средство удовлетворения и правде и любви. Это средство – искупительная жертва Сына Божия. Христос уплатил Своею Кровию долги всех грешников. Они прощены, но люди по крещении опять оскорбили и правду, и любовь Божию, следовательно, опять стали наследниками ада. Тогда любовь хочет еще пощадить: не подвергая грешника вечному наказанию, наказывает временно, призывая его этим наказанием к покаянию. Если грешник кается, то Господь прощает его, установив для сего таинство покаяния, а Христос приемлет его в общение с Собой через таинство причащения.

Не скажет ли кто-либо: при постигающем общем бедствии многие страждут невинно. За то они получат сугубые венцы: один венец за праведную жизнь, а другой – за невинное страдание; некоторые даже прославляются еще здесь, на земле, хотя душой переходят в райские обители. Они прославляются вместе с мучениками.

Итак, для отвращения гнева как наказания требуется общее покаяние. Если сего не последует, то может прекратиться мера долготерпения Божия и настанет общий суд. Если же Господь усмотрит, что среди православного и других народов остаются еще могущие исправиться, то, наказав теперь, возвратит прежнее благополучие; если же усмотрит, что наш народ не поймет этой милости и возвратится к беззаконию, то Господь оставит русских людей в таком состоянии, в каком находились греки под властью турок или в каком были русские под властью монголов. Спасти от этого может нас только возвращение к древней благочестивой жизни. А так как развращение нашего народа началось в последние времена с высших слоев общества, со столиц, то и наибольшая тяжесть наказания Божия терпят те, с кого началось это развращение. Терпим больше мы, бывшие руководители народа, чем руководимые, больше богатые, чем бедные. Можно сказать: свят, праведен суд!

Сего для вашей мудрости довольно. Напомню еще слова Спасителя о последних бедствиях, что если бы они не прекратились, то не спаслась бы никакая плоть, но избранных ради прекратятся дни оные. Следовательно, святый да святится еще, а скверный – сквернится. Итак, будем молиться, ожидая милости Божией.

Преданный Вам о Господе митрополит Макарий 15 февраля 1919 г.


ПРЕПОДОБНЫЙ НЕКТАРИЙ ОПТИНСКИЙ
(1853-1928)

Духовными учителями преподобного Нектария были преподобные Амвросий и Анатолий (Зерцалов), архимандрит Агапит. Батюшка бывал строг, требователен, иногда ироничен с духовными лицами и интеллигенцией и необыкновенно добр и доступен с простыми людьми. В 1920х годах Оптина пустынь была разгромлена. Преподобный Нектарий был отправлен в ссылку в село Холмищи. Но и в глуши брянских лесов он внимательно следил за происходящим в стране, а его советы передавались на самый верх церковной иерархии, даже святителю Тихону, патриарху Московскому.

О счастье в браке

Почтеннейшая о Господе Нина Константиновна!

Вы хорошо поступили, что послушались родительницы и отдали ей преимущество в предложении сына Анны Александровны. Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божии и относится к браку, как к таинству христианской Церкви.

Грешный иеромонах Нектарий 1918 год

Как научиться любви Божией

Боголюбивая раба Божия Ольга Михайловна!

Вы хотите научиться любви Божией? Начинайте! Предлагаю Вашему вниманию отеческие наставления об этом: «Хочешь научиться любви Божией? Удаляйся от всякого дела, слова, помышления, ощущений, воспрещенных Евангелием. Враждою твоею к греху, столь ненавистному для всесвятого Бога, покажи и докажи любовь твою к Богу. Согрешения, в которые случится впасть по немощи, врачуй немедленно покаянием. Но лучше старайся не допускать к себе и этих согрешений строгою бдительностью над собою».

«Хочешь научиться любви Божией? Тщательно изучай в Евангелии заповедания Господа, и старайся исполнять их самим делом, и старайся обратить Евангельские добродетели в навыки, в качества твои. Свойственно любящему исполнять волю любимого».

Желаю Вам милости Божией и всякого благополучия и призываю на Вас мир и Божие благословение.

Грешный иtext-align: center;еромонах Нектарий 15 декабря 1921 года

Как обращаться с неверующими

Боголюбивая Ольга Михайловна!

Чтобы не потерять благодати Божией, паче старайся к приобретению памяти Божией. Нужно соблюдать Слово Божие, или заповеди, как и Сам Господь сказал: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя. Таким же образом достигается искреннее служение Богу всем сердцем.

Спрашиваешь, как обращаться с неверующими? Отвечай с благоразумием. А пробуждать людей и вести к Богу – это не твое дело. Слово Божие всем проповедано и проповедуется. В беседах с сослуживцами неверующими обращайся так же, как с верующими, но не входи с ними в религиозные споры – это безполезно.

Грешный иеромонах Нектарий 4 февраля 1923 года

Каким путем идти к Богу

Достоуважаемая Ольга Михайловна!

Милость Божия буди с Вами! Получил Ваше письмо. Спрашиваете, каким путем идти к Богу. Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением посылаемых Господом болезней; смиренной надеждою, что не будете оставлены Господом, скорым помощником и любвеобильным Отцом небесным; смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежия, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающему его благодати Божественной и удаляющему от него милосердие Божие.

Смысл жизни христианской, по слову святого апостола Павла, писавшего коринфянам: ..прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которыя суть Божии. (1 Кор. 6: 20). Итак, начертав эти святые слова в душах и сердцах, следует заботиться, чтобы расположение и поступки в жизни служили славе Божией и назиданию ближним.

Молитвою же к святым, как оружием Божиим, испрашивайте ходатайства пред Ним об облегчении болезней телесных, обращайтесь к тем святым угодникам, к которым особенно расположилось сердце.

Грешный иеромонах Нектарий 5 марта 1925 года

О супружеской жизни

Во истину Христос Воскресе!

Достоуважаемая Мария Михайловна!

Отрадно слышать, что вы пребываете во здравии и благополучии и что с мужем живете пока ничего. Дай Боже, чтобы ничто не нарушало вашего совместного мирного жития. Молитесь о том ежедневно. С подозрительными мыслями по отношению к мужу боритесь. Такие мысли, часто неосновательные, только нарушают душевный мир и мутят голову. Боритесь и с другими немощами, о коих вы упоминаете в письме. В помощь в этой борьбе нам дарована молитва. Молитвою и отгоняйте от себя все недоброе. А как научиться молитве – прочитайте о том в сочинениях епископа Игнатия (Брянчанинова). У него все хорошо и просто разъяснено. Там вы увидите, какая молитва более соответствует Вашему положению и настроению.

В одном из писем вы между прочим спрашивали: как быть, если муж в неположенные дни будет требовать супружеского сожития. На такое требование нужно смотреть как на нарушение установленного правила о воздержании в супружеской жизни. Если после напоминания мужу о таком постановлении и после просьбы не нарушать его он не откажется от своего требования, то, избрав меньшее зло, нужно уступить во избежание большего зла, чтобы муж не обратился к другим и не впал в прелюбодеяние. Вам, конечно, с своей стороны нужно сказывать духовнику на исповеди, что поневоле приходится в супружеской жизни нарушать праздничные и другие дни.

Грешный иеромонах Нектарий 12 мая 1926 года


ПРЕПОДОБНЫЙ НИКОН ОПТИНСКИЙ
(1888-1931)

Преподобный Никон был самым близким учеником преподобного старца Варсонофия, который готовил его в свои преемники, передавая свой духовный и жизненный опыт, руководил духовной жизнью. Летом 1923 года, когда монастырь был окончательно закрыт, настоятель, преподобный старец Исаакий, отслужив последнюю соборную литургию в Казанском храме, передал ключи от него преподобному Никону, благословил служить и принимать богомольцев на исповедь. Так преподобный за святое послушание стал последним Оптинским старцем. Тогда же находившийся в ссылке преподобный старец Нектарий стан направлять своих духовных чад к преподобному Никону. Изгнанный из обители в июне 1924 года, преподобный Никон поселился в Козельске, служил в Успенском храме, принимал народ, выполняя свой пастырский долг. К этому времени и относится большинство писем преподобного Никона.

Блаженная кончина преподобного Никона последовала в ссылке 25 июня / 8 июля 1931 года.

Как молиться во время страданий

… Слава тебе, Боже мой, за посланную скорбь! Достойная по делам моим приемлю. Помяни мя во Царствии Твоем. Да будет во всем святая воля Твоя!

Эту молитву советуется произносить одну за другою, не спеша, заключая ум в слова молитвы. Лучше всего уединиться и стоя или сидя произносить эту молитву. Это – прекрасное врачество для скорбящей души. Оно помогает даже в минуты усиленных душевных и телесных страданий. Сначала, если невозможно сразу проникнуться чувствами благодарности Богу, покорности Ему, смирения пред Ним, произносить молитву все-таки нужно, хотя бы и одними устами. Постепенно придут означенные чувства, и вместе с ними мир низойдет с сердце человека.

14 октября 1923 года. Оптина пустынь

Что делать при раздражении и злобе

Когда чувствуешь к кому-либо нерасположение, или злобу, или раздражение, то нужно молиться за тех людей, независимо от того, виноваты они или не виноваты. Молись в простоте сердца, как советуют святые отцы: Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя), и ради его святых молитв помоги мне, грешной. От такой молитвы умиротворяется сердце, хотя иногда не сразу. Можно молиться, если это происходит на людях, без внешних молитвенных проявлений, сидя, ходя, стоя, лежа – ибо Бог зрит на сердце. А когда это искушение находит, тогда и молись, не медля и не стесняясь местом, хотя, конечно, лучше уединиться и тогда уже помолиться.

Как молиться и благодарить Бога находящимся в беде

Боголюбивая девица Л.!

Божие благословение да пребывает над тобою вовеки! Письмо твое получил. Молись святому Николаю Чудотворцу и святому Спиридону Тримифунтскому. Ведь они скорые помощники и молитвенники наши. Им дана особенная благодать помогать находящимся в бедах, даже в безвыходных положениях. Помогут они и тебе. Конечно, со своей стороны ты делай что нужно. Я уже об этом сказал сестрице твоей, то есть что нужно сделать. Да хранит тебя Господь Бог под кровом Своей благости. За все благодари Бога. В поучении, читаемом на службе «Похвала Богородице» Великим постом, сказано, что необходимо благодарить Господа за все бывшие на нас милости Его, ибо когда благодарим за бывшие милости и благодеяния, то, так сказать, уготовляем свою душу для понятия новых благодеяний и милостей, из этого ясно, что ропщущие и неблагодарные лишаются новых благодеяний Божиих. Убойся этого и всегда за все благодари Бога, ибо у Господа милость и многое у Него избавление. Никто не сможет утешить, если Господь не утешит. Поэтому, если утешилась ты в Козельске, благодари Бога, а люди – ни при чем. Они лишь сознательные и несознательные большею частью исполнители Божественных велений.

21 ноября 1925 года Козельск

Как жить мирянам

«Если ты миряныня – живи среди мирян и твори дела их…» Это надо понимать так: всякому виду христианского жития свойственны свои добродетели и занятия.

Нам недоступны дела тех, с которыми мы имеем различный образ жизни.

Например, мать, имеющая грудных детей, не может ходить ежедневно в церковь ко всем службам и дома подолгу молиться. Из этого будет не только смущение, но даже грех, если, например, в отсутствие матери ребенок без призора искалечит себя или натворит шалостей, когда будет подрастать.

Не может она совершенно отречься от имущества ради личного подвига, ибо она обязана содержать и кормить детей. Она обязана угождать Богу делами, ей свойственными: терпением тягот семейной жизни, посильной молитвой, посильной милостыней, учением и воспитанием детей, соблюдением постов, хождением по праздникам в церковь, удалением от ропота, сплетен и тому подобное.

Таким образом, удаляясь всякого греха, и мирянин, и монах, и всякий христианин сможет в духе стяжать христианское настроение и добродетели, для всех необходимые, например, — смирение, терпение, покорность воле Божией, независтливое сердце, веру несомненну, любовь нелицемерну и тому подобное.

Ибо христианство одно, и монашество есть только высшее его проявление, но не отдельное от него.

Поэтому кто не обязан различными делами и обязанностями мирскими по своему положению, тот и в миру может быть почти монах. А были и высокие примеры христианской жизни и без монашества, например истинные юродивые, странники, затворники и тому подобное. Прочти в житии преподобного Макария Египетского в славянской Минее-Четьи, 19 января, про двух женщин, угодивших в семейной обстановке Господу Богу.

Спасайся, чадо мое. Господь да будет тебе помощник. Желаю тебе милостей Божиих.

27 июля 1926 Козельск

Боголюбивая раба Божия Х.!

… Отвечу на кое-что из твоих вопросов.

«Что составляет телесное делание?»

Бдение – значит, бодрствование, неспание, трезвенное состояние с целью занятия каким-либо духовным деланием, например молитвою.

Поэтому всенощная, то есть всенощное, в продолжение всей ночи, моление под праздники, по уставу называется «всенощное бдение».

Нищета в перечислении телесных деланий разумеется в смысле скудости и бедности во всей обстановке жизни, в пище, одежде, помещении и прочее.

Молчание есть неговорение, а безмолвие – от молвы удаление, суеты, многозаботливости.

Молчащими устами может и мечтать, умом и сердцем предаваться заботам и всякой суете, а безмолвник, если и скажет слово какое нужное, не перестанет быть безмолвником, так как сердце его и жизнь его чужды суеты и многопопечительности.

«Невозможно уму безмолвствовать без безмолвия телесного». Это значит, что кто по жизни совей не удаляется от суетных занятий и забот, тот не может и ум свой заставить быть вне всяких сует. Например, человек, пришедший на базар, разве сможет удержаться, чтобы не подумать о чем-либо суетном, когда видит эту суету. Разве может купец, или учитель, или еще кто-либо из занимающихся общественным делом, тем более житейским, не заботиться, не волноваться, не разговаривать о своем деле, а все эти волнения и заботы без участия ума человека невозможны, поневоле ум оставляет безмолвие. Безмолвие – дело отрекшихся от мира.

Затем вопрос: «Всем ли можно надеяться на прощение, помилование и заступление от Господа?»

Да, всем. Кто ко Господу притекает, тот от Господа милость и получает. Кто не притекает. тот и не получает. Притча о блудном сыне ясно все доказывает.

Кто сомневается в милосердии Божием, тот даже погрешает. Другое дело – по сознанию своего недостоинства, от сознания множества грехов своих считать себя недостойным. Это хорошо. Но, считая себя недостойным, все же надо надеяться на милосердие Божие. Пред Господом все – грешники. Несть человек, иже жив будет, и не согрешит. – Не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142: 2). А Господь милостив. Надеющийся на Господа не постыдится. Просите, и дастся вам. Проси и ты милости Божией, и Господь тебя не оставит. Смиряйся, кайся во грехах и считай себя грешницей, — и Господь подаст тебе Свою милость.

28 июля 1926 г Козельск

Как избавиться от скорбей

Боголюбивая девица Л., чадо мое!

Решаюсь написать тебе мое мнение, основанное на чтении святоотеческом и личном опыте.

Я пришел к заключению, что скорбь есть ни что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли.

Чтоб скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях.

Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас.

Предайся воле Божией – и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу.


ПРЕПОДОБНЫЙ СИЛУАН АФОНСКИЙ
(1866-1938)

Преподобный Силуан был по своему послушанию монастырскому эконом. К нему, простому монаху, приходили сотни монахов со всей Святой Горы, чтобы согреться огнем его пламенной любви. Преподобный Силуан с плачем молился о всем мире тогда, когда мир был охвачен братоубийственной войной, когда Россию раздирала гражданская война, когда множество людей становилось жертвами массового террора и Русская Церковь шла путем мученичества. Его записки многие называют Новым Добротолюбием.

Совет неверующему, как вступить на путь веры

Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: «Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою». И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу Господь непременно просветит. Но не надо говорить: «Если Ты есть, то накажи меня», потому что, если придет наказание, ты, быть может, не найдешь силы благодарить Бога и принести покаяние.

И когда Господь просветит тебя, тогда душа твоя почувствует Господа; почувствует, что Господь простил ее и любит ее, и это ты из опыта познаешь, и благодать Святого Духа будет свидетельствовать в душе твоей спасение, и захочешь тогда кричать на весь мир: «Как много нас любит Господь».

Апостол Павел, пока не знал Господа, гнал Его, но когда познал, то обтек всю вселенную, проповедуя Христа.

Если Господь не даст Духом Святым познать, как много Он нас любит, то и не может человек знать, потому что невозможно земному уму от науки разуметь, какую любовь имеет Господь к людям.

Но чтобы спастись, надо смириться, потому что гордого, если и силою посадить в рай, он и там не найдет покоя, и будет недоволен, и скажет: «Почему я не на первом месте?» А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но всем желает добра и всем бывает довольна.

Как достичь мира

Все хотят иметь мир, но не знают, как этого достигнуть. Паисий Великий раздражился и просил Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: «Паисие, если хочешь не раздражать, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь и не будешь раздражаться». Так всякий человек, если отсекает свою волю пред Богом и людьми, всегда будет мирен в душе, а кто любит творить волю свою, тот никогда не будет мирен.

Душа, предавшаяся воле Божией, легко несет всякую скорбь и всякую болезнь, потому что и в болезни она молится и созерцает Бога: «Господи, Ты видишь мою болезнь; Ты знаешь, как я грешен и немощен; помоги мне терпеть и благодарить Твою благость». И Господь облегчает болезнь, и душа чувствует Божию помощь и бывает весела пред Богом и благодарна.

Если постигнет тебя какая неудача, то думай: «Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим», — и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился.

Апостолы имели великую преданность воле Божией; этим хранился мир. Также и все святые, великие люди терпели все скорби, предаваясь на волю Божию.

Господь нас любит, и потому мы можем ничего не бояться, кроме греха, потому что из-за греха теряется благодать, а без благодати Божией враг погонит душу, как ветер гонит лист сухой или дым.

Надо крепко помнить, что враги сами пали гордостью, и нас всегда стараются толкнуть на ту же дорогу, и многих прельстили они. А Господь сказал: Научитесь от Меня кротости и смирению, и обрящете покой душам вашим.

О Милостивый Господи, даруй нам мир Твой, как дал Ты мир святым апостолам: «Мир Мой даю вам».

Господи, дай и нам насладиться миром Твоим. Святые апостолы получили мир Твой, на весь мир излили его и, спасая народ, не теряли мира, и он в них не умалился».

Слава Господу и Его милосердию, что Он много нас любит и дает нам мир Свой и благодать Святого Духа.

Как сохранить мир душевный среди соблазнов наших дней?

Судя по Писанию и по характеру народа нынешнего, мы живем последнее время, и все же надо сохранить мир душевный, без которого нельзя спастись, как сказал великий молитвенник земли русской преподобный Серафим. При жизни преподобного Серафима за молитвы его Господь хранил Россию; а после него был другой столп, достигавший от земли до неба, — отец Иоанн Кронштадтский. На нем мы остановимся, он нашего времени, и мы видели его молящимся, тогда как других мы не видели.

Помним, как после литургии окружил его народ, ища благословения, и в такой сутолоке душа его непрестанно пребывала в Боге, и в такой толпе он не рассеивался и не терял душевного мира. Как же он достигал этого? – вот наш вопрос.

Он достигал и не рассеивался, потому что любил народ и не переставал за него молиться Господу: «Господи, даруй мир Твой людям Твоим».

«Господи, даруй рабам Твоим Духа Твоего Святого, чтобы Он согревал сердца их любовью Твоею и наставлял их на всякую истину и добро».

«Господи, хочу, чтобы мир Твой был во всем народе Твоем, который Ты возлюбил до конца и дал Сына Своего Единородного, дабы спасти мир».

«Господи, даруй им благодать Твою, чтобы они в мире и любви познали Тебя, и возлюбили бы, и сказали бы, подобно апостолам на Фаворе: «Добро нам, Господи, быть с Тобою».

Так, непрестанно молясь о народе, он сохранял мир душевный, мы же теряем его, потому что нет в нас любви к народу.

Святые апостолы и все святые желали народу спасения и, пребывая среди людей, пламенно молились за них. Дух Святой давал им силу любить народ; и мы если не будем любить брата, то не сможем иметь мира.

Пусть каждый подумает об этом.

Самый короткий и легкий путь ко спасению

Будь послушлив, воздержан, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе.

Если же ты осуждаешь, ропотлив, любишь творить свою волю, то, хотя бы ты и много молился, душа твоя оскудеет, и ты скажешь: «Забыл меня Господь». Но не Господь тебя забыл, а ты забыл, что тебе нужно смиряться, и потому благодать Божия не живет в душе твоей; в смиренную же душу она легко входит и дает ей мир и покой в Боге. Божия Матерь была смиренна более всех и потому прославляется и небом и землею; и всякий, кто смиряется, будет прославлен Богом и будет видеть славу Господню.

***

Многие люди не знают пути спасения, зашли во тьму и не видят Света Истины. А Он был, есть и будет и всех милостиво зовет к Себе: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, познайте Меня, и Я дам вам покой и свободу».

Вот истинная свобода – когда мы в Боге. И я раньше не знал этого. До двадцати семи лет я только веровал, что Бог есть, но не знал Его; а когда душа моя прознала его Духом Своим, то стала с жаром рваться к Нему, и теперь, горя, ищу его день и ночь.

***

Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода – в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода и равенство. В земных чинах равенства быть не может. Не всякий может быть царем или князем; не всякий может быть патриархом или игуменом, или начальником; но во всяком чине можно любить Бога и угодить Ему, и только это важно. И кто больше любит Бога на земле, тот в большей славе будет в Царствии. Кто больше любит, тот сильнее стремится к Богу, тот ближе будет к Нему. Каждый будет прославлен в меру любви своей. И я узнал, что любовь бывает разная по силе своей.

Кто боится Бога, чтобы Его чем-нибудь не оскорбить, — это первая любовь. Кто имеет ум чистый от помыслов – это вторая любовь, большая первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей – это третья любовь, еще большая.

Четвертая, совершенная любовь к Богу, — это когда кто имеет благодать Святого Духа и в душе и в теле. У того освящается тело и будут мощи. Так бывает у великих святых мучеников, у пророков, у преподобных. Кто в этой мере, тот неприкосновенен для плотской любви. Он может свободно спать с девицею, не испытывая к ней никакого желания. Любовь Божия сильнее, чем любовь девицы, к которой влечется мир, кроме тех, кто имеет благодать Божию в полноте, ибо сладость Духа Святого перерождает всего человека и научает его любить Бога в полноте. При полноте любви Божией душа не прикасается к миру; хотя и живет человек на земле среди других, но от любви Божией забывает все в мире. И горе наше в том, что по гордости ума своего мы не стоим в этой благодати, и она оставляет душу, и душа ищет ее, плача и рыдая, и говорит: «Скучает душа моя о Господе».


СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ СЕРБСКИЙ
(1880-1956)

Святителя Николая Вельмировича называют сербским Златоустом. Его книги, проповеди, письма известны не только на родине, но и во всем мире. Он был величайшим в истории Сербской Православной Церкви проповедником.

Ему довелось пережить заключение в фашистском лагере, а после освобождения перебрался в Америку, потому что в коммунистическую Югославию Тито вернуться ему не позволил. В эмиграции он тяготел к русской среде, преподавал в русских семинариях в Нью-Йорке и Джорданвилле. В русском монастыре прошли и последние годы святителя Николая. Последние дни владыки протекли в русском монастыре святого Тихона в США, где 5/18 марта 1956 года он мирно отошел ко Господу. Смерть застала его за молитвой. Святитель был похоронен в Пенсильвании, а в 1991 году его святые мощи были перенесены в родное село Лелич.

«Владыка Николай – величайший сын сербского народа после святого Саввы Сербского», — сказал о своем учителе преподобный Иустин Селийский (Попович).

Письмо рабочему о духовной жизни

Только духовная жизнь – настоящая жизнь. Все же остальное – прах.

Прахом является и наше тело – это земля, одолженная на время у земли. Тело человека создано из земли, воды, огня и воздуха, и создано так чудесно, что этого нельзя выразить. Но само по себе тело – еще не жизнь, как и повозка – еще не ездок, а клетка – еще не птица.

Но что же такое жизнь? Об этом ясно написано уже на первых страницах Священного Писания: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2: 7).

Понятно ли тебе значение слов «опосредованно» и «непосредственно»? Посредством земли, значит, опосредованно, Господь сотворил наше тело, непосредственно же вдунул в лице его дыхание жизни. Так стал человек душою живою.

Значит, хотя мы и телесны, тело Аше имеет дыхание жизни, полученное от Творца.

Это дыхание, дух, связывает нас с Творцом и с невидимым духовным миром. Мы – малый огонек, но мы подобны вечному Божественному свету. И хотя наша жизнь проходит здесь, на земле, среди пресмыкающихся и зверей, этот огонек связывает нас с вечностью и небом.

Жизнь души, ведомая и оживотворяемая Божественным Духом, и есть настоящая человеческая жизнь.

Духовная жизнь и состоит в том, чтобы сделать себя достойным Божественного Духа, который имеет каждый из нас. Для этого необходимо потрудиться. Почему же здесь необходимо потрудиться? Потому что Творцу было угодно одарить на этим даром. Это нами не куплено, за это нами не выплачено, но даровано нам Вечной Любовью. И мы, принимающие такой драгоценный дар, как жизнь, должны показать, что достойны этого дара.

Наука, учащая, как ответить Творцу любовью на Его любовь, как стать достойными Его Божественного дара, — это великая духовная наука, являющаяся выше всех земных наук. Эта наука дана нам Святым Духом. Тот, Кто даровал нам Свой великий дар, Сам научил нас быть достойными этого дара.

Если желаешь изучить эту великую и сладостную науку, да будет твое желание благословенно.

Письмо образованной женщине, над которой смеются за то, что она ходит в церковь

Улыбайся в ответ на их насмешки.

Они надсмехаются от злого сердца, твоя же улыбка пусть будет беззлобной. Она насмехаются от невежества, ты улыбайся от знания. Они делают твою молитву к Богу драгоценной, ибо Господу дорога молитва человека, окруженного злобой, ненавистью и издевательствами. Эти стрелы, летящие в тебя, поражают тех, кто их выпустил.

Вспомни, как посмеялась над молитвой царя Давида его жена Мелхола. Эта насмешка оскорбила Бога больше чем Давида, и Всевышний наказал Мелхолу, у нее не было детей до самой смерти. Кто рассматривал судьбы людские, знает, как строго взыскивает Господь с тех, кто насмехается над святынями.

Если же ты полагаешь, что лучше для их же пользы ответить, чем промолчать, тогда скажи своим насмешникам: «Я вижу, как вы молитесь каждый день о своих нуждах продавцам, чиновникам, полицейским. Почему же вы смеетесь, когда я молюсь вечному Творцу? Разве не смешнее молиться людям, чем Всевышнему? Разве нормально поклоняться твари, а не Тому, Кто даровал жизнь?» Один из пророков сказал: проклят человек, который надеется на человека (Иер. 17: 5). Значит, проклят тот, кто уповает на человека, а не Бога. Это проклятие лежит и на нем, и на его доме. Понятно, что проклят также и тот, кто молит только человека и не молится Тому, Которые может все».

Но смотри сама – иногда молчание полезнее слов. Сперва насмешка мешает молитве, но ты смогла вынести это и не оставила молитву. Новые же насмешники лишь побуждают к молитве. Ты сама испытала это. Теперь тебе стали ближе и Господь и Церковь и молитва показалась слаще. Но знай, что наступит время, когда насмешки прекратятся, и начнутся восхищение, похвала, благодарение – и тогда душа твоя окажется в большей опасности, чем сейчас. Сейчас тебя учат смирению, а тогда придется бороться с гордостью. Это уже другое искушение и испытание.

Тебе надо знать, что те, кто смеется над нами, и есть те враги, о которых Господь сказал: любите врагов ваших. Сами того не ведая, они творят нам добро. Насмехаясь и обижая нас, они разжигают в нас Божественное пламя. Обругивая нас, когда мы идем к храму, они подталкивают к Богу. Устраивая невыносимое на земле, они делаю для нас желанным небо. Враги твои – как снег и ветер, которые не желают добра деревьям, но укрывают их зимой от мороза.

И поэтому прости им, благослови, молись о них Богу, люби их, как величайших после Господа благодетелей. Это и есть вершина любви.

Но если ты не стерпишь этого шипения земного праха и устыдишься своей молитвы – тогда над тобой посмеются и люди и бесы.

Старайся чаще бывать в домах, где скорбят, чаще приходи на кладбища. Думай о Кресте Христовом и почаще к нему прикладывайся. Помни о конце нашей жизни. Все это помогает расположиться в молитвенном настроении и победить.

Почему происходят мировые кризисы

Ты спрашиваешь, почему наступил мировой кризис. Но кто я такой, чтобы знать об этой великой тайне? Святитель Григорий Богослов сказал: «Говори тогда, когда у тебя есть что-то большее, чем молчание». И хотя я считаю, что молчание сейчас важнее, нужнее любых слов, из любви к тебе напишу, что думаю об этом.

Греческое слово «кризис» в переводе означает «суд». В Священном Писании слово «суд» встречается множество раз. Мы читаем в Псалтири: Потому не устоят нечестивые на суде (Пс. 1: 5), милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь (Пс. 100: 1). Премудрый Соломон пишет, что Господь готовит суды для кощунствующих (см.: Притч 19: 29). Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, сказал Спаситель (Ин. 5: 22). Время начаться суду с дома Божия, пишет апостол Петр. (1 Петр 4:17).

Если заменить слово «суд» словом «кризис», то прочитаем: «Милость и кризис будут петь», «Господь готовит кризисы для кощунствующих», «Отец весь кризис отдал Сыну», «Время начаться кризису с дома Божия».

В былые времена в Европе не говорили «кризис», а говорили – «суд». Сейчас же, когда вместо «суд» говорят «кризис», понятное стало непонятным. Раньше, когда случалась засуха, говорили, что это суд Божий. Наводнение, войны, эпидемии, землетрясения, нашествия саранчи – все это был суд Божий. Выходит, кризис, потому что засуха, потому что наводнение, потому что война или эпидемия. И нынешнюю мировую финансовую катастрофу народ считает судом Божиим, но называет ее кризисом. И беда от этого только увеличивается. Потому что, когда говорили «суд», была ясна причина суда, известен Судия, попустивший бедствие, и цель, ради чего все это совершалось. Теперь же, когда всем понятное слово «суд» заменили на мало кому понятное слово «кризис», никто не может разъяснить, откуда он, почему и зачем. Вот чем отличается нынешний кризис от кризисов, которые были когда-то из-за наводнений и засух, войн и эпидемий, из-за нашествия саранчи.

Ты спрашиваешь, почему начался сегодняшний кризис, или суд Божий? У него всегда одна и та же причина. Богоотступничество – вот причина всех бед, всех наводнений, всех засух. Из-за богоотступничества возник и этот кризис, и Господь попустил его, чтобы люди опомнились и вернулись к Нему. Кризис по нашим грехам. Посмотрите, как Господь, чтобы образумить современных людей, использует современные вещи: рухнули банки, биржи, вся мировая финансовая система. Господь опрокинул столы менял сразу во всех странах, как когда-то сделал это в Иерусалимском храме. Он заставил их паниковать. Он их возмутил, смещал, внушил страх. И все это делается для того, чтобы европейские и американские мудрецы встряхнулись. Пришли в себя, вспомнили Господа. Чтобы они, пребывающие в гавани земного богатства, вспомнили о душе, исповедали свои прегрешения и поклонились Творцу.

Долго ли продлится кризис? До тех пор, пока его чванливые виновники не склонятся пред Господом. До тех пор, пока люди не поймут, что слово «кризис» надо перевести с непонятного языка и с покаянием вздохнуть: «Суд Божий»!

Назови же и ты нынешний кризис судом Божиим, и тебе все станет ясно.

О самом главном для спасения

Я тоже хочу у тебя кое-что спросить, и твой ответ будет ответом на твое письмо. Как ты думаешь, что самое главное для младенца? Еда, чистота, тепло или забота? Ты скажешь, что ребенку необходимо все перечисленное.

И наша душа, пробудившаяся к покаянию, как этот новорожденный младенец. Прочитай, что говорил Спаситель о новом рождении Никодиму. Новорожденной душе надо и питаться словом Божиим, и очищаться от грехов постом и молитвой, и согреваться в любви к Господу, и заботиться в охранении от мысленных стрел и погибели.

Не нам ли заповедал Господь через Своих апостолов: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14: 15). Он не сказал, что надо соблюсти заповедь, но сказал – «соблюдите заповеди», значит, все заповеди.

Соблюдение же заповедей состоит для нас в труде над нашей душой, во множестве трудов.

Вот ты садовник. Ты обхаживаешь каждое дерево и ни одно не оставляешь без труда и заботы. И так же надо работать над собственной душой, единственном, что не будет поглощено смертью.

Ты полагаешь, что для спасения тебе нужно было совершить паломничество на святую Землю. У Господа нет такой заповеди, но ты из-за любви к Господу и ради собственного спасения предпринял этот труд. Тем более мы не должны пренебрегать заповедями, которые Он нам оставил, — считая их менее важными.

Кто является «нищим духом»

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное, — сказано Господом Иисусом Христом. Тебя смущают эти слова. Ты смущаешься потому, что спутал людскую неразвитость с нищетой духа, которую заповедал Спаситель.

Нищетой духа обладали лучшие люди, которые жили в нашем мире. Быть нищим духом означает сознавать свое недостоинство пред величием Божиим, сознавать свою нечистоту пред чистотой Творца, сознавать свою полную зависимость от силы Господней.

Пророк Давид, очень умный человек, сказал о себе: Я же червь, а не человек (Пс. 21: 7). Его сын, премудрый Соломон, писал: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой (Притч. 3: 5). Вот что означает быть нищим духом – надеяться на Господа и не полагаться на свой разум.

И будет блажен тот, кто сможет искренне исповедать: сила моя немощна, разум ничтожен, воля слаба. Помоги мне, Господи!

Нищетой духом обладал святой, который вслед за апостолом сказал: кроме Христа, я не знаю ничего.

Нищетой духом обладает ученый, который, как Ньютон, признает, что он знает гораздо меньше того, чего не знает.

Нищетой духом обладает богатый, который, как и богатый Екклезиаст, говорит: вышел… нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего (Еккл. 5: 14)

Нищими духом считали себя святой князь Савва, сербский король мученик Стефан Дечанский, святой князь Лазарь. Да и не только они. Апостолы, святители, преподобные и праведники, миллионы благочестивых христиан – все считали себя нищими духом, а потому и достигли, по обетованию Господа, Царствия небесного.

И потому скудоумен не тот, кто мало знает, но тот, кто похваляется своими знаниями.

Нищета духом противопоставлена надменности и хвастовству. От глупой надменности и мертвящего хвастовства защищает нас Спаситель, восхваляя нищих духом.

Письмо русскому ветерану, оплакивающему распятую Родину

Утешься, брат мой. Христос Воскресе! Мы плачем вместе с тобой, утешься! Все православные плачут по Святой Руси. И не только славяне, но и все православные – два года назад сербские паломники молились на Пасхальной литургии в Назарете. Арабский священник после службы произнес проповедь о воскресении Христовом и о страданиях русского народа. В храме плакали и сербы и арабы. И в конце проповеди свщенник, вытирая слезы, воскликнул: «Мы, арабы, верим, что еще увидим воскресение Христово через Россию!» И все, кто молился в храме, воскликнули: «Аминь! Аминь! Аминь!», — притопывая и хлопая руками, как это принято у православных арабов.

Утешься, брат мой. Христос Воскресе! Не пытай, за что испытывается Россия, ведь написано: Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12: 6). Видишь, написано – бьет, кого любит. Бьет здесь, на земле, чтобы прославить на небе. Бьет, чтобы не прилепливался к земному, к мирским идолам, кумирам богатства, к исчезающим теням, к нездоровому соблазну.

Без таких гонений Православие не смогло бы пронести Христову истину сквозь века, не прошло бы такой долгий путь, не сохранилось бы в чистоте и святости. Даже в сто лет не смогло бы сохраниться Православие в чистоте без страданий. Из девятнадцати веков истории Православия не было ни одного, который бы прошел мирно, в котором не было бы гонений, огня, ужаса и страха. Другим религиям это неведомо. Еретики не смогут принять этого. Народы, избравшие своим идеалом земное царство, не в состоянии понять и принять то, что совершается сейчас в православной России. Это открыто лишь тем, кто прозорливо зрит вечное, безсмертное Царствие Христово, для кого оно реальность. Но и эта прозорливость приносит с собой страдание.

Утешься, брат мой, утешься Христовым воскресением. Не ропщи, что безбожники гнетут русский народ. Приходили монголы, теперь пришли другие. Но все они – идолопоклонники. Монголы кланялись идолам из материи, нынешние же кланяются идолам материи. Они считают своим божеством материю, индустрию, идеологию. И они правильно называют себя безбожниками. Они были бы правы, если бы назвали себя идолопоклонниками. Ты же, когда говоришь о горе сегодняшней России, помни, что не угнетенные, а угнетатели – самые несчастные на земле русской. Их надо не осуждать, а жалеть. Вскоре они один за другим высохнут, как трава, потеряют власть, исчезнут из памяти. Они не знают, что являются поденщиками Божиими. Понося Христа, они льют воду на мельницу Христову, но сами этого не видят. Они поймут и увидят это, когда пройдут, как тени. Тогда они горько заплачут, ибо были вознаграждены здесь, на земле, могуществом и властью, а теперь ничего, кроме проклятий, им не досталось.

Ты же не плачь, а радуйся! Великая жатва душ наступает в России! Сейчас из страдающего русского народа попадает в рай больше, чем из любого другого христианского народа во всем мире.

Письмо машинисту, жалующемуся на скучную работу

Пишешь, что твоя работа скучна. Все иные занятия кажутся тебе лучше, и ты пребываешь в унынии, что не можешь сменить надоевшую работу.

Прежде чем написать тебе, я долго пытался войти в твое положение, думал, представлял себя на твоем месте. Я представлял, что нахожусь в кабине машиниста. Все грохочет, громко слышен стук колеса, а я, потный, испачканный копотью, бодро всматриваюсь в дорогу. Позади меня – целый город: пожилые люди, дети и родители, правители мира сего, дипломаты, чиновники, крестьяне, рабочие. Невольно они оказались связаны, и все сейчас зависит от меня. Одни разговаривают, другие молчат, о чем-то думают, но каждый устремлен к тому месту, куда он едет. Доедет ли он туда, зависит сейчас от меня, а я завишу от Бога. Пассажиры даже не догадываются, сколько всего от меня зависит, они обо мне не думают, они меня не знают. Это меня и радует. Перед тем как поезд тронулся, никто не подошел ко мне и не познакомился со мной. Никто не поинтересовался: а не безумен ли наш машинист? Хорошо ли он видит? Не выпил ли он перед рейсом? Ведь от него зависят сейчас наши жизни! Он сейчас самый главный в этом несущемся на колесах городе, жителями которого мы стали. Но никто об этом не подумал, и это обрадовало меня. Обрадовало, что мне, неведомому и скрытому в глубине грохочущего локомотива, люди без сомнений доверили свои жизни. И в радости я стал благодарить Господа: «Боже великий и чудесный! Слава и хвала Тебе, что Ты дал мне жизнь, разум и такую работу, которая походит на Твой труд! Ведь и Ты, Господи, скрыт от нас, невидим и неизвестен, и Ты управляешь миром Твоим Святым Духом. Ты машинист всей вселенной, и нет чиста Твоим пассажирам. Многие из Твоих пассажиров даже не думают о Тебе, не пытаются проникнуть в тайны Твоего бытия, но доверчиво сели в Твой поезд и едут, едут… И это, наверное, радует Тебя, это должно радовать Тебя. Ты один знаешь, где можно дать отдых Твоим пассажирам, где их надо накормить, где их высадить. Честно говоря, мало кто из пассажиров представляет, какова конечная станция Твоего поезда, но они доверчиво входят в него, доверчиво едут, доверчиво выходят. Они верят Тебе, Который скрыт от них, ими не виден, ими не познан. Тысяча и тысяча раз хвалю, благодарю и кланяюсь Тебе, мой всевидящий и всемогущий Творец, мой Машинист. Только на Тебя я могу надеяться во всех опасностях, которые угрожают этому поезду. Только Ты поможешь довести его до конечного пункта, не потеряв никого из пассажиров».

Мой молодой друг, какую же работу ты еще ищешь? Разве может быть работа лучше этой? Апостол Петр рыбачил, апостол Павел изготовлял палатки. Подумай, насколько твоя работа важнее и интереснее, чем работа апостолов, и благодари Господа, давшего именно тебе такую участь.

Письмо о трех самых великих вещах

Вы задали мне три вопроса:

   1. О чем надо больше всего размышлять?

   2. О чем надо больше всего заботиться?

   3. Что надо больше всего ждать?

Вот что я отвечаю.

   Больше всего надо размышлять о промысле Божием в нашей жизни.

   Больше всего надо заботиться о спасении своей души.

   Больше всего надо ждать смерть.

Как следует размышлять о промысле Божием в нашей жизни? Эталоном тут должен стать моральный закон Божий, и им надо мерить все, что происходит в нашей жизни, жизни близких и окружающих. Самое главное – обратить внимание на моральные, нравственные причины того, что случилось с вами или вашими близкими. Это не всегда легко, потому что причины могут быть скрыты в прошлом, даже в жизни родителей. Православная исповедь и основана на том, что на ней открываются такие причины. Пророк Давид пишет: О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои… как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем (Пс. 118: 15, 97), потому что заповеди Божии лежат в основании всего, что случается с Адамовыми потомками. Заповеди Божии, закон Божий, и являются тем светом, который освещает все, происходящее в нашей жизни.

Как заботиться о спасении своей души? Чтобы не перечислять очень много, скажу – читайте Евангелие и спрашивайте у Церкви. Нет в мире ничего дороже человеческой души. Это единственное достояние, что может быть спасено от погибели и смерти, все же остальное, что нами ценится и хранится, неминуемо погибнет. Наша душа в глазах Господа важнее всех материальных ценностей мира, и, по Его слову: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16: 26). Значит, нет для человека большей заботы, чем заботиться о спасении своей души.

Как нужно ожидать смерть? Так же, как воин пред сражением или как ученик, выучивший урок и ждущий, что учитель каждое мгновение может вызвать его к доске. В притче о легкомысленном богаче, который выстроил новые большие амбары, готовясь к земному благоденствию, и вдруг услышал: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12: 20), Господь напоминает нам о постоянном ожидании смертного часа.

Почему мысль о Божием промысле в людских судьбах самая великая для человека? Потому что эта мысль дает ему блаженство и мудрость.

Почему забота о спасении своей души – самая главная из забот? Потому что наша душа – самое великое сокровище на земле, а великому сокровищу необходима и наибольшая забота.

Почему ожидание смерти – самое великое ожидание для человека? Потому что в этом ожидании человек начинает очищать свою совесть и спешит делать добрые дела. Когда одного доброго, хорошего человека спросили, что больше всего заставляло его трудиться и быть добродетельным, он ответил: смерть.

Эти вопросы и ответы не относятся к животным, они свойственны только человеку, причем самому высшему типу человека. Все же остальное объединяет нас и животных.

Письмо неправославному священнику, спрашивающему, за что Бог наказывает православную Россию

А вы уверены, что сегодняшнее страдание православного русского народа – это наказание Божие? Признаться, я в этом не уверен. Можно ошибиться, если каждое страдание человека или целого народа считать Божиим наказанием. Три креста на Голгофе призывают нас к осторожности и осмотрительности, оценивая чьи-либо страдания. Разве распятие Христа было наказанием? В огромном ряду пострадавших мучеников мы встретим пророков и апостолов, множество праведников и праведниц. Их мучения не были наказанием, они страдали за грехи, но не свои грехи. Как и Безгрешный, Который перенес величайшую из мук, принял мучения не за Свои грехи, а всего человечества.

Святая Русь страдает за грехи, но за чьи грехи? Вот о чем вы должны были спросить. Вы, знаток Священного Писания, должны знать, что Господь сказал о гибели восемнадцати человек, когда на них упала Силоамская башня. Он сказал, что они погибли не потому, что виновнее были всех, живущих в Иерусалиме, но для того, чтобы грешники были предостережены: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13: 3)

Неужели Россия, народ которой терпит немыслимые страдания, самая грешная из всех стран? Всем очевидны три вещи: первое – русский народ оказался в огне страданий, как когда-то три отрока в вавилонской печи, и второе – безбожные материалистические теории, разжегшие в России этот огонь, возникли не в среде православной. Все же остальное относится к тайне Божиего промысла, куда мы не можем проникнуть. Но мы можем сравнить страдания русского православного народа со страданиями праведного Иова, которые поучительны для многих. В мучениях русского народа мы можем увидеть предостережение Божие всем народам остерегаться материализма и в теории, и в практике, и в мыслях, и в делах. Весь девятнадцатый век лучшие умы твердили об опасностях и гибельности этих теорий.

Но их слова никого не убедили, и потому и было попущено воплотиться этим теориям на практике. Силоамская башня придавила восемнадцать человек, а современная башня лжеидей погребла великий русский народ, чтобы все человечество ужаснулось этому и отряхнуло разрушительные и душегубительные теории. Кто осмелится утверждать, что нынешняя башня лжи придавила Россию потому, что она виновнее и грешнее всех? Неужели мы не слышим предостережения Христова: если не покаетесь, все так же погибнете. К этим словам можно добавить и уроки всемирной истории. Ни одна революция не кончается тем, с чего началась. Этому учит история. Проходит время – и разрушенное и низвергнутое революцией начинает торжествовать, как истина. Так было и с Христовой верой, гонимой, побиваемой, но не убитой. И ясно, что и всеславянская, и даже всемирная миссия России – не в том, что происходит с ней сейчас, а в том, что грядет, когда революция закончится.

В любом случае сегодняшние мучения русского народа безконечно поучительны для всего мира. Русский же народ выйдет из этого огня еще более крепким, сильным, святым и славным, чем был. Кузнец помещает железо в огонь не для того, чтобы его наказать или уничтожить, а для того, чтобы выковать из него нечто нужное кузнецу. Мы верим, что Создатель поместил русский народ в огненную печь не для наказания и погибели, а чтобы пугающим примером вразумить другие народы, а страдающий русский народ более прославить пред небом и на земле.

Письмо о европейской культуре

Вы написали, что провели зиму на большом европейском курорте. Несколько дней, пока вы рассматривали мраморные дворцы, фонтаны, ходили по чистым улицам, посещали храмы, музеи и библиотеки – все то, что называется культурным наследием, — все было хорошо.

И только через некоторое время вы стали обращать внимание на жителей этого города (точнее, они сами заставили обратить на себя ваше внимание). Вы заметили, что за невероятную цену под видом бриллианта вам продали кусок стекла, что извозчик прокатил вас по всему городу, чтобы доставить до лавки, которая находится возле гостиницы, что каждый стремится вас обмануть и ободрать. Вы пишете, какое восхищение вызывает культура города и отвращение – его жители. «Их предки были великими людьми, создавшими эту великую культуру!» — так заканчиваете вы письмо.

Не обольщайтесь. Их предки были такие же, как и они. Культура создается не только великими людьми, но и мелкими, зачастую ничтожными, которых нельзя даже назвать людьми. Мелкими людьми созданы вавилонская и египетская культуры. Кровавой Семирамидой выстроены висящие сады. Ничтожества создали культуру погребенной Помпеи. А кто создал божественный Тир и Сидон? А кем создана культура Содома, прославившегося своим злом? А были ли великими мексиканцы, создавшие великую культуру? Культурным городом был Капернаум, но это не спасло его: И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься… говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе (Мф.11: 23, 24). Культура не связана с нравственностью, и нельзя по культурному уровню судить о ценности личности и народа.

И в заключение позвольте спросить у вас, как у славянки: обладая опытом, полученном вам в этом культурном европейском городе, что, вы полагаете, является сейчас главной задачей славян – создание культуры или воспитание нравственности? Чего ждет мир от славян – культуры или духовности? Что сейчас необходимо – культура или добрые люди?

Что надо делать, чтобы жить лучше

Ты пишешь, что много лет прослужил своему господину. Каждый день ты делал, что он запланировал, что он захотел, что попросил. Но твой господин, как и всякий смертный, умер.

Но есть Господин, Который безсмертен. Он не умирает, Он Господин всем земным правителям, всем царям, всем придворным. Господь Бог – вот Господин, Творец и Вседержитель нашего мира. И разве не подобает людям, подданным этого великого Господина, каждый день думать о Нем? И разве не следует подданным этого великого Господина узнавать о Его воле, изучать Его заповеди? Но люди отвергли Его и начали жить, повинуясь своей воле, своим желаниям, своим законам. И вот плоды этого: волнения, смута, отчаяние, темнота в людских душах, отчуждение между людьми.

Понимая все это, ты спрашиваешь, что же надо делать, чтобы лучше жить. Я отвечу тебе словами из одной притчи…

Рассказывают, что когда-то в Древнем Египте люди потеряли смысл жизни, как и в наше время. Два александрийца решили обойти весь свет, чтобы найти хоть одного счастливого мудреца. И после долгих блужданий они обнаружили в лесу святого отшельника. Поклонившись им, отшельник пригласил путников в свою хижину. После беседы с отшельником путники поняли, что это он и есть тот счастливый мудрец, которого они разыскивали. «Но не все же могут жить как ты, — сказали путники отшельнику. – Как же и нам стать счастливыми?» — «Вы и не должны так жить, — отвечал отшельник. – Но, чтобы быть счастливыми, делайте вот что:

  — помышляйте о Господе хотя бы столько же, сколько вы размышляете о людях;

  — бойтесь Господа хотя бы столько же, сколько вы боитесь людей;

  — почитайте Господа хотя бы столько же, сколько вы почитаете людей;

  — молитесь Господу хотя бы столько же, сколько вы просите людей;

  — надейтесь на Господа хотя бы столько же, сколько вы надеетесь на людей;

  — просите у Бога помощи хотя бы столько же, сколько вы просите у людей;

  — повинуйтесь закону Божиему хотя бы столько же, сколько вы повинуетесь человеческому;

  — благодарите Бога хотя бы столько же, сколько вы благодарите людей;

  — славьте Бога хотя бы столько же, сколько вы славите людей!»

И, выслушав это, путники вернулись домой.

Эти слова – ответ и на твое письмо, а ты передавай их всем. Я могу добавить к ним одно: без этого нехитрого букваря нельзя и приступать к трудному учебнику.

Как надо дорожить временем

Дорожа временем, — написано у апостола Павла (Еф. 5: 16). Ты спрашиваешь, что означают эти слова. «Мы дорожим временем, когда используем его на добрые дела», — толкует это место блаженный Иероним. «Обращайте время на пользу себе и своим вечным целям», — толкует это место святитель Феофан Затворник.

Слова апостола подобны словам Господа: надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью (Мф. 25: 27). Когда Спаситель вернется, чтобы судить мир, Он спросит, как мы употребили данные нам таланты, как использовали время данной нам жизни? Променяли дешевое на дорогое, подобно Иакову, или же дорогое отдали за дешевое, подобно Исаву? Уступили ли вы соблазнам времени и продали душу за мирские блага или же отдали все за свою душу?

Поэтому надо исполнять заповеди Божии каждый день, при каждой возможности. Это и есть дорожить временем, которое даровано Богом. Потому что дорожить буквально означает «платить». Оплати мелким, а получишь крупным. Умали себя, стань на время слугой и поденщиком, чтобы получить вечное царствование, которое обещано нам Господом. Даже тот, кто находится сейчас в темнице, пусть не приходит в отчаяние, но день и ночь кается и молится Богу – и это зачтется ему так же, как и богатому, отдавшему свое богатство для церкви. Наш Господь видит все обстоятельства нашей жизни и ждет от нас, чтобы мы делали все по своим силам и обстоятельствам.

Пусть каждый день служит для пользы твоей души. Наполни его дыханием Духа Святого, и да направит Он тебя ко всякому благу. Если ты не сделаешь это, то будешь скомкан, как тряпка, и отброшен во мрак. В земной жизни мы тратим несущееся время или на спасение, или на погибель – так бурный поток воды, который не удалось направить на жернова мельницы, утащит несчастных к обрыву, к бездне. Одним время служит, над другими оно господствует. Одним время – седло, другим – наездник.

Почему Господь не слышит наши молитвы

Ты жалуешься, что Господь не услышал твои молитвы. Ты молился Ему в бедах и искушениях, а Он тебя не защитил. Удивительно: как это не защитил, если ты справился с бедой, а не она с тобой?

Хочу тебя спросить: а слушал ли ты Господа? В Ветхом и Новом Заветах Господь обещал слушать тех, кто будет слышать Его. Так что – слышишь ли ты сам Господа, если хочешь, чтобы Он слышал тебя? Исполняешь ли Его заповеди, послушен ли Его законам? А если нет – тогда почему ты требуешь, чтобы Бог услышал тебя и исполнил твою просьбу?

Господь пришел в наш мир и омыл ноги ученикам, которые любили Его. С радостью внимал Творец Своим чадам: Моисею, Аврааму, Иакову, которые любили Его и во всем слушались Его, — и Бог услышал их и дал им все, о чем они просили. Множество и множество раз изливал Он Свои милости на тех, кто был послушен Его закону.

И если Он не услышал твои и мои молитвы, то только потому, что мы сами не хотели исполнить Его заветы или же наша молитва была неправильной.

Через пророка Исаию Господь обращается к тем, кто Его не слышит: когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу (Ис. 1: 15). Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Ис. 1: 19). Значит, Бог слушает нас тогда, когда мы слушаем Его, и не слушает, когда мы не слушаем Его.

Бог не слушает нас, если мы молим о вредном и неразумном. Однажды апостолы Иаков и Иоанн попросили Спасителя, чтобы Он низвел с неба огонь на селение, где им не дали ночлега, но Спаситель запретил им. Он не только не услышал прошения Своих учеников, а даже укорил их.

Подумай и ты: всегда ли ты молился о достойном человека и Бога?

И еще спрошу у тебя: почему ты молишься только во время беды? Это унижает тебя и оскорбляет Бога. Создателю нужно, чтобы мы всегда ощущали Его присутствие, всегда пребывали с Ним в молитве: непрестанно молитесь. Когда мы призываем Господа только в трудных обстоятельствах, в беде и несчастии, это унижает Бога – ты словно вызываешь Его, как пожарника на тушение горящего дома.

Христос даровал нам право называть Своего Отца нашим Отцом. Что может быть утешительней этого? Что может быть лучше для детей, чем находиться с родителями?

Будем же стараться предстоять Отцу небесному во всем и всегда – и в сердце, и в мыслях, и в молитвах. Молитва благодарения в дни радости станет запасом, который послужит нам больше, чем вынужденная молитва в дни плача и скорби.

Чего боятся бесы

Ты прочитал в житии преподобного Иоанна Вострского, как однажды во время молитвы у него открылось духовное видение и он узрел бесов. Не смея приблизиться к нему, они в то же время не отходили. Преподобный Иоанн спросил у бесов, чего они боятся. «У вас есть три великие вещи, которых мы боимся: одну вы носите на шее, другой вы омываетесь, третью вкушаете в церкви». – «А что из этих трех для вас страшнее?» — спросил преподобный. «То, что вкушаете в церкви», — ответили бесы.

Что тут тебе неясно? «Одну вы носите на шее» — это крест, «другой вы омываетесь» — это святая вода, «третью вкушаете в церкви» — это святое причастие. Крест – знамение победы Спасителя, Его любви, пронесенной через страдания. Святая вода и омывает нас, и сама означает духовную и телесную чистоту. Во время святого причастия нам преподают под видом хлеба и вина Тело и Кровь Господа. Что же удивительного, что бесы боятся этих святынь и навевают людям свои:

  1. Навевают избегать страданий и сочувствия (так они хотят уничтожить в нашем сердце любовь и человеколюбие);

  2. Всячески навевают греховную нечистоту (этим они хотят приблизить людей к себе и отдалить от пречистого Господа);

  3. Делаю все, чтобы наша душа получала не Божественную пищу, но только земную, мирскую, как животные (именно святого причастия бесы больше всего и боятся, потому что причастие соединяет нас с Богом).

Почему надо молиться

Вы удручены, что Господь не слышит вашей молитвы. Не укоряйте Создателя, давшего вам жизнь, вдохнувшего душу, от которого вы получили дух и разум. Вы жалуетесь на Того, Кто может тысячи раз больше пожаловать на нас Своим Ангелам и святым. Да, Господь наш не отзывается на наши просьбы сразу, но все же молитвы приносят плоды, делая нас богаче и мужественнее. Эта тайна была открыта тем, кто занимается духовным деланием. Вот сеятель посеял пшеницу и стал молиться об урожае. Но вместо пшеницы на поле выросла трава. Он усиливает молитву, но из травы вырастают овес и просо. Не прекращая молитвы, он снова и снова прибегает к Господу – и наконец на поле появляются колосья пшеницы, созревают, тяжелеют от зерен, клонятся к стопам молитвенника.

Вот как писал о молитве русский поэт Петр Вяземский:

И в ясный день, и средь метели,
При встрече с счастьем иль бедой –
Несется ль туча над тобой,
Или звезда сияет – молись!
Молись! Молись!
В нас тайные плоды 
Святой молитвы созревают!

Наши молитвы нужны Господу не для того, чтобы сказать Ему, что нам нужно: еще до нашего зачатия Он знает обо всем, что понадобится нам в каждый момент нашей жизни. Заповедь о молитве дана, потому что в молитве душа растет, ширится, созревает для Бога. Бог может сразу и не ответить на наши молитвы – Бог хочет, чтобы все происходило не по нашей, а по Его воле, Он приготовил для нас гораздо большее и лучшее, чем то, о чем просим мы в своих молитвах. И поэтому каждую молитву надо смиренно заканчивать словами: «Отче, да будет не как я хочу, но как Ты».

Письмо новоначальному о возвращении к вере

Как путник, побывавший в чужих странах, идет домой, так вы возвращаетесь сейчас в теплый отцовский дом веры из холодных краев неверия. Церковь хорошо знает о трудностях, с которыми сталкиваются подобные вам странники. Церковь знает, что происходит с теми, кто отпал от веры, а затем пожелал к ней вернуться. Отпавших от веры бесы гонят дальше и дальше, а возвращающимся заступают путь, не давая вернуться. То же случилось и с вами: вы впадаете в отчаяние, вас влекут соблазны плоти, тянущие вас в пропасть, над вами смеются ближние, вам ставят в пример безбожников, многого достигших в земном мире.

Вам необходимо бороться с этими невидимыми врагами. И вы добьетесь победы, если будете всегда видеть лик Спасителя. Только Он был совершенным Человеком из всех людей, живущих на земле. Идите к Нему, следуйте за Ним, подражайте Ему. Смотрите, Он рождается в Вифлеемской пещере ради вас. Смотрите, как умаляется Он и принимает на Себя непосильные труды – ради вас. Он исцеляет телесные болезни – символ ваших духовных немощей. За вас он восходит на крест и принимает крестное распятие. Смотрите, как смотрит Он на вас, воскресший и вознесенный. Везде, везде, в любых обстоятельствах ищите Его взгляд, и вашей душе будет стыдно, что вы так далеко ушли от Него. И когда лживые бесы снова будут прельщать вас, крикните им: а вы что хотите сделать для меня?

Вас услаждает чтение Священного Писания, а другие книги стали неинтересны, их не хочется брать в руки. Это и происходит с теми, кто изголодался по духовной пище: после безполезного поглощения человеческих слов душа не может насытиться словом Божиим.

Жалуетесь, что не получается молитва. Она придет позже, когда в сердце разгорится любовь к Господу и вы сами начнете искать общения с Ним. А пока упражняйтесь в кратких молитвах, таких, как «Святый Боже…», «Пресвятая Троице…», «Отче наш» или «Богородице Дево…». Повторяйте эти молитвы пять раз в день, пусть это станет для вас правилом, и хочется или не хочется – исполняйте это маленькое правило. Чтение Священного Писания освещает нашу жизнь, а молитва приносит тепло. Добавьте к этому милостыню, хотя бы небольшую, пусть не для многих. Милостыня – это как влага. Под светом Писания, с теплотой молитвы, влагой милостыни душа начнет расти и шириться. Тогда сможет она вернуться к нормальному здоровому состоянию и стать тем добрым древом, которое и приносит добрые плоды.

О самом важном упражнении

Ты полагаешь, что вера – это упражнение в добре, и это правильно. Раньше ты упражнялась в молитве, в посте, милостыне. Все это важно. Пост, молитва и милостыня – это внешние выражения веры, надежды и любви. Этим мы показываем, что преданы воле Божией. Исполняя любую заповедь Божию, мы показываем, что преданы Его воле. Преданность Богу – это главное в нашем делании, и не только в духовном, но и во всем, во всей жизни. Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6: 38). Накануне страданий Он, исходя кровавым потом, взывает к Отцу: да будет воля Твоя (Мф. 26: 42).

Множество христиан, следующих закону Божиему, в то же время не вполне преданы воле Божией. И когда приходит для нихbr / время испытаний, они начинают роптать на Творца. Этим обнаруживается неглубина их веры, их недоверие к Богу, показывается, что их благочестие – только человеческие расчеты.

Надо знать, что самое главное из духовных упражнений – это упражнение в преданности воле Божией. Каждое утро говори: «Отче, да будет воля Твоя!» Уходишь на работу, приходишь с работы – говори: «Отче, да будет воля Твоя!» Здорова ли ты, больна, говори: «Отче, да будет воля Твоя!» И когда наступит последний час и к тебе явится Ангел смерти, смело говори: «Отче мой и Бог мой, да будет воля Твоя!»

О цели земной жизни

Вы спрашиваете, какая цель земной жизни. Об этом написано в Евангелии. Только в этой книге для христиан есть ответ на этот вопрос. Мусульмане знают о цели жизни только то, что помещено в Коране из Евангелия. Нехристианским народам, незнающим Евангелия, не открыта цель земной жизни. А цель земной жизни – стяжание Царствия небесного. Эта цель указана в первых словах Спасителя: покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное (Мф. 4: 17), а последними Его словами были: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16: 15). И все Его другие слова – о Царствии небесном. О Царствии небесном нам свидетельствуют и вознесение Господне, и явления Спасителя. Все Евангелие говорит о Царствии небесном как цели нашей земной жизни. В Евангелии указывается не только цель нашей жизни, но показываются пути к этой цели, потому что, прежде чем отправиться в путь, надо знать, куда же идти.


СХИИГУМЕН ИОАНН. ВАЛААМСКИЙ СТАРЕЦ
(1873-1958)

Схиигумен Иоанн был духовником Нового Валаама. Отец Иоанн нес обязанности старца, принимая паломников на исповедь у себя в келье, а также отвечая на многочисленные письма – у него было множество духовных чад не только в Финляндии, где оказалась монастырская братия, но и в Германии, Франции, Америке.

Как достичь мира и тишины

На твои тревоги и претыкания скажу так: пока наш душевный кораблик плавает в житейском море, всегда будет подвергаться, как при переменных погодах: то дождь, то вёдро, а иногда сильная буря подымется, того и гляди, что выбросит на подводный камень или на берег; иначе и быть не может в сей юдоли плачевной, только в будущей жизни будет без перемен. Когда мы подвержены страстям (говорю о душевных) самомнения, тщеславия, гнева, лукавства и бесовской гордости, то под влиянием этих страстей думается нам, что все люди виноваты и нехороши. Однако мы не имеем такой заповеди, чтобы требовать от других любовь и справедливость, а сами обязаны исполнять заповеди о любви и быть справедливыми. Однако не унывай, во время неприятностей углубись в Святое Писание и в поучения святых отцов и в молитву, тогда опытом почувствуешь мир и тишину в душе своей; своим рассудком как ни рассуждай, без Божией помощи не можем умиротвориться сами и других умиротворить. Храни вас Господь.

Советы о начале духовной жизни

Христос посреди нас!

Пишешь, что дела развлекают молитву. При делах имей память Божию, она тоже молитва; и то хорошо, что есть у тебя стремление к духовной жизни и к молитве. Это уже половина спасения, а далее Бог поможет тебе, только не унывай и не малодушествуй, помоги тебе Господи.

Еще пишешь, что и начала не положила. Это чувство хорошее, путь к смирению; в духовной жизни так и есть по закону духовного ведения: чем больше человек приближается к Богу, тем больше видит себя неисправнее и грешнее. Избави Бог, если человек увидит себя праведным. Господь да поможет вам, Господь да избавит вас от вечной муки.

Твое письмо я получил и отвечаю на него, только мои советы принимай не как повеление или закон, а как простой совет; можешь и не принять его, если усмотришь, что несогласно со Святым Писанием и с поучением святых отцов. Не горячись, раньше времени не стремись к высшему, в духовной жизни скачки неуместны, должна быть терпеливая постоянность; отчасти стала уже замечать неполезное для тебя: светские книги, политика и без нужды ходить по людям. Да, это все вредит для внимательного. Твой способ борьбы со страстями правильный: какие страсти замечаешь в себе, с теми и борись, только не одними своими силами, а с Божией помощью. Однако больше обрати внимание на главную страсть, которая больше тебя борет; знай еще, что наш должен быть труд, а успех зависит от благодати; благодать дается не за труды, а за смирение; кто насколько смирится, настолько и благодать приходит, и в добродетели устоять зависит не от нас, а от благодати.

Еще должна знать, в одном устроении